Таблица лидеров

Согласно писаниям, таким как Хари-бхакти-виласа, пожизненно нельзя есть: морковь, красную чечевицу, лук, чеснок, кабачки, баклажаны, свеклу, редиску, белую тыкву, репу, инжир. В храмах гаудия-париваров (за все не поручусь, но например, на Радха-кунде), эти продукты никогда не дают. (В некоторые зимы, как я помню, на Радха-кунде, делали исключение для баклажанов. Зимний баклажан, в Индии, менее осквернен низшими гунами, чем тот же баклажан созревший в другие времена года.) При этом, в гаудия-париварах, наиболее сильно запрещены из этого списка - морковь, лук, чеснок, красная чечивица (эти четыре продукта в гаудия-париварах никто не должен есть, даже начинающие бхакты, независимо от того, к какому паривару они принадлежат). Другие же продукты из вышеприведенного списка иногда употребляются, но в основном малосознательными преданными. Рекомендуется также, пожизненно, не есть томаты из-за наличия в них низших гун в неподобающих кол-вах (хотя томатов в шастрах нет, по причине того, что они появились в Индии сравнительно не давно - несколько столетий назад), И разумеется, что и в экадаши все эти 12 продуктов (считая томаты) не стоит есть. Особенно в экадаши. Из других продуктов в экадаши мы не едим зерно-бобовые - разумеется. А также в экадаши мы не едим орехи, мед, неэкадашную соль (такую как морская) и специи (за исключением черного перца). Кроме того в экадаши гаудия-вайшнавы рекомендуют не употреблять цветную капусту, болгарский перец и бракколи (вероятнно это связано с тем, что эти продукты, считаются не достаточно свободными от низших гун, как и томаты). Но по факту, настойчиво рекомендуется вообще ничего не есть в экадаши, и поститься полностью. Ешьте фрукты и овощи (такие как огурцы, капуста белокочанная, тыква, но не белая, кортошка и т.д.) в экадаши, только если нет возможности поститься. В экадаши нет нужды что либо есть. Экадаши это тот день, который нужно с максимальной самоотдачей посвятить Шри Хари. Вайшнавы радуются возможности ничего не есть (ничего не готовить за исключением пищи для божеств) и таким образом, больше времени посвящать шраване и киртане. Ну и безусловно они радуются возможности погрузиться в состояние повышенного самоограничения и самопожертвования ради счастья своего духовного объекта любви. Без вкуса, к тотальной самоотдаче и самопожертвованию никого серьезного бхакти не будет. Экадаш дает преданному прекрасную возможность усиливать чувство самоотдачи и самопожертвования (что крайне ценно, особенно в наш эгоистичный век). И он никогда не должен совершаться гаудия-вайшнавом ради вывода таксинов из организма и обретения телесного здоровья. Кроме того он не должен совершаться ради обретения райских планет или даже ради личного духовного счастья в виде освобождения на планетах Вайкунтхи. В гаудия-сампрадайе экдадаш должен совершаться исключительно ради обретения духовной любви. (Но не абы какой духовной любви, а ради той единственной и особой, что известна под такими синонимичными названиями как радха-снехадхика, бхава-улласа-рати, радха-рати, сухрид-рати). Что же касается попыток писаний заманивать людей к следованию экадашам такими его плодами как вышеупомянутые освобождение от грехов и освобождение, то эти заманухи предназначены для людей следующих сакама карма-йоге, а также для тех кто следует нишкама карма-йоге, а также для отшельников-гьяни. Говоря другими словами они предназначались для людей которые следовали варнашраме, и у которых нету ниргуна-шраддхи т.е. веры в преданное служение как в свое исключительное занятие, кроме которого ничего не нужно. Эти люди через свои корыстные желания освобождения, могут постепенно приобщиться к чистому бхакти лишенному таких желаний. Таков путь арийской культуры - она приобщала людей к бхакти-йоге, через путь кармы-гьяны. Она не стригла людей под одну гребенку, заставляя всех насильно повторять имя Бога. Эта культура предполагала, что не все люди одинаковы и не все психологически готовы сразу принять путь бхакти. Не готовым людям она давала карму и гьяну и таким образом, по хитрому, приводили к бхакти. Преданное служение в экадаши, особенно радует садхана бхакти деви - богиню преданности, и она благославляет вайшнава. В день экадаши, от этой дивной личности женской природы, можно получить больше благословений чем в другие дни. Что же касается связи практики следования экадаши с рагануга-бхакти, то она следующая: Чайтанья Махапрабху в беседе с Санатаной Госвами (ЧЧ, Мадхья, 22. 156-157) сказал, что рагануга садхана-бхакти состоит из внутренней садханы (антар) - совершаемой по словам Чайтаньи Махапрабху, сиддха-дехой (духовным телом) садхаки (лучшим примером такой садханы является аштакалья-лила-смарана), и внешней (бахйа) садханы совершаемой физическим телом садхаки (лучшим примером такой садханы является повторение/воспевание харинама). Эти две садханы как правило совершаются посвященным вайшновом - одновременно, по принципу: а) в уме и сердце действует духовная форма служанки Радхарани предлагая определенные виды севы (на которых концентрируется рагануга-бхакта в рамках внутренней садханы), б) а язык параллельно этому совершает внешнюю садхану, повторяя харинам. Гаудия-ачарьи такие как Вишванатха Чакраварти Тхакур (в Рага-вартма-чандрике) и Санатана Госвами (в Брихад-бхагаватамрите) писали что хотя в рагануга садхана-бхакти главной садханой является внутренняя садхана (раганугавская смарана), тем не менее, чтобы она не завяла, а наоборот подпитывалась, она должна быть в достаточной мере соединена с внешней садханой т.е. с ангами ваидха-бхакти таким как 64 принципа преданного служения описанными в Бхакти-расамрита-синдху. Одной из важнейших анг среди них является следование экадаши. Если ж садхака т.е. практикующий преданный (студент), в гаудия-сампрадайе, будет заниматься только внутренней практикой и не будет параллельно с ней заниматься внешней практикой то он неизбежно (со 100% вероятностью) падет. P/S: В связи с этим можно спросить. "А разве следование 64 принципам ваидхи-бахкти, включающим в себя эакадаши-врату, не делает человека ваидхи-бхактой и не разрушает рагануга-бхакти?" Ответ заключается в том, что если преданный не занимается внутренней садханой, но только внешней, то это безусловно делает его ваидхи-бхактой (поскольку главная составляющую рагануга-бхакти, а именно антар-садхана - отсутствует). И это происходит в том числе и в том случае когда человек практикует 64 анги с жадностью и вкусом. Потому что вкус - вкусу рознь. (Примечание: Для рагануга-бхакти нужен другой тип жадности, и другой вкус. А именно - вкус и жадность в русле вриндаванского бхакти. Которые просто немедленно побуждают человека (при исполнении им внешних анг бхакти), заниматься одновременно с 64 ангами - внутренней практикой т.е. мечтательным служением в уме (во враджа-лиле). Тогда как вкус к айшварья-бхакти т.е. к благоговейной преданности, развиваемый большинством вайшнавов, не побуждает к этому (т.е. не дает никакой жадности к этому). Поэтому ваидхи-бхакта никогда не способен самостоятельно или автоматически перейти на путь рагануга-бхакти, как на это некоторые надеются. Но ваидхи-бхакта может сделать это, лишь если ему повезет, без оскорбительно пообщаться с серьезными преданными, практикующими рагануга-бхакти.) С другой стороны, если человек, совершает не только внешнюю, но и параллельно - внутреннюю практику т.е. следует 64 принципам ваидхи-бхакти и при этом, одновременно с таким следованием, совершает антар-садхану, испытывая к ней жадность, то тогда он, безусловно, не делается ваидхи-бхактой т.е. не преисполняется айшварья-бхакти (преданности с чувством величия и могущества Кришны). Но наоборот, преисполняется враджа-бхакти и должен считаться рагануга-вайшнавом.

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Я попробую вкратце что-то сказать по этому поводу. Но вначале хотелось бы написать пару слов о том, что из себя представляет сама практика ежедневного нанесения священных знаков на своё тело. (Далеко не все люди знакомы с такого рода практикой.) Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж писал в связи с этим: "Есть люди, которые говорят - "Бхакти должно быть внутри нашего сердца, какая необходимость в ношении Туласи-малы и тилака? Если они прочитают утверждения из Священных писаний, то поймут, как много духовной силы они дают преданному, а отказываясь от них, наши потери становятся ужасающими. Для Вайшнава Туласи-мала и тилак являются напоминанием его сварупы. Они благоприятны для самопредания и поэтому улучшают бхаджан." "Многие люди думают, что ношение тилаки и кантхимал на шее являются внешними признаками Вайшнавизма, и ничего не имеет общего с духовной практикой. Другие, которые немного мудрее, говорят, что ношение одежд садху полезно, потому что когда человек, одетый в шляпу, пиджак и брюки садится на стул, он принимает страстное сознание, в то время как тот, кто носит кантхималы на шее, тилаку и имена Господа на теле, садится на пол, на асану из Куша, достигает более благочестивого сознания. Но увы! Никто из них не знает, что эти вещи являются составляющими практики Вайшнавов, и поэтому не должны отвергаться, потому что являются причинами удовлетворения Господа, и поэтому абсолютно необходимы в духовной практике. Также как брахманы носят свои священные шнуры для поклонения Господу, также и Вайшнавы носят кантхималы, тилаку и другие признаки Вайшнавизма ради поклонения Господу. Физическое ношение знаков Вайшнава является служением Господу." (Нашение тилака это не пустая формальность. Уже само по себе ношение тилака это служение возлюбленному божеству.)... "Ношение знаков Вайшнава - это практика, подпитывающая желаемые чувства; это мудрое решение, о котором мы упоминали здесь. С другой стороны, если отвергнуть эту составляющую преданности, Бхакти деви не будет удовлетворена таким садхакой, и в результате этого он будет лишён результатов практики преданности. Поэтому Шрипада (Шрила Прабодхананда Сарасвати) говорит: "Кто те великие глупцы? Которые так неразумны?" Так Шрипада делает выговор таким неразумным садхакам." (Из комментария Шрилы Ананта даса Бабаджи Махараджа к Радха-раса-судханидхи 82) При нанесении вайшнавского тилака (или же говоря другими словами - урдхва-пундры) на собственное тело, важна не только форма знака но и важен смысл который вкладывается в это действие. Процесс нанесения священных знаков на тело является формой медитации, которая как упоминалось выше, способствует постижению собственной сварупы. У каждой вайшнавской сампрадайи существует свой собственный знак который они наносят на тело. Объединяет вайшнавские знаки одно - вертикальная направленность знака. (В то время как, например, шиваиты носят горизонтальные линии на своем теле - три-пундру). Если вы видите две вертикальные линии на лбу того или иного садху в Индии, то можно с уверенностью сказать что он является вайшнавом (а не поклонником Шивы или кем-то еще). Сампрадайу же того или иного вайшнава, (а в некоторых случаях и его направление внутри сампрадайи) можно определить по тому какой формы эти линии и какой формы "лепесток" на носу под ними. Например, Нитьянанда-паривар носят "лепесток" на носу в форме листка бамбука, Адвайта-паривар - носят знак на носу в форме листа баньяна, у направления Гопал Бхатты Госвами - треугольник и т.д. (Если желаете больше информации по этому поводу, то изображения разных видов гаудия-вайшнавских тилаков можно легко найти в интернете.) Почему я говорю здесь о форме тилака? Потому что форма тилака способствует той или иной медитации. Например тилак Шри Вайшнавов схематично напоминает стопы Господа Вишну. Шри Вайшнавы так и интерпретируют собственный тилак - как две стопы Вишну на своем лбу. Однако такая медитация является неприемлемой для других вайшнавских сампрадай. Поскольку целью практики вайшнавов иных сампрадай является постижение других форм Бога. Например, вот что говорит один из лидеров Нитьянанда-паривара, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж, касательно тилака Нитьянанда-паривара. Один из русских вайшнавов задал ему пару следующих вопросов: 1. "What means bamboo leaf on our nose?" (Что значит лепесток бамбука на нашем носу?) Ответ Бабаджи Махараджа: "Это означает твою принадлежность к Нитьянанда-паривару." А также этот человек спросил его и о значении линий на лбу: 2. "The question about the meaning of the Tilak of Nityananda-Parivar. There are three different opinions. 1. Some devotees say that the Tilak on the our forehead is foot print of Krishna. 2. Some devotees say: "to me more like Radharani, so the Tilak is footprint of Radharani!" 3. Some devotees say: "The Tilak is Hari Mandir in the form of footprint of Sri Radha. We invite Hari in this temple for the satisfaction of Radharani." Is there some mistake?" ("Вопрос о значении Тилака Нитьянанда Паривара. Есть три разных мнения. 1. Одни преданные говорят что Тилак на нашем лбу означает отпечаток стопы Кришны. 2. Другие преданные говорят: "мне больше нравиться Радхарани, таким образом Тилак для меня, это отпечаток стопы Радхарани! 3. А еще одни утверждают: "Тилак это Хари Мандир в форме отпечатка стопы Шри Радхи (тилак - это храм, своей формой напоминающий некоторым преданным отпечаток стопы Шри Радхи). Мы приглашаем Хари в этот храм ради удовлетворения Радхарани." Есть ли какая ошибка (в этих трех разных мнениях)?") Бабаджи Махараджа (ответ): "Третье. Хари Мандир! ... Стопы Господа на лбу - это другое (направление вайшнавское) ..." Падма Пурана говорит: "То вертикальное украшение лба от носа до волос, имеющее пустое место посередине, известно как Хари Мандир." Ставя тилак преданный призывает Господа (в это пустое место посередине), читая мантры: шри кешавая намах, шри нараяная намаха и т.д. Слыша зов своего преданного Господь немедленно проявляется в таком мандире. Гаудия-вайшнавы ставят на своем теле "храмы" Господа из той глины которая наиболее дорога Господу. Например, из земли Радха-кунды (любимого озера Радхарани). Шри Рагхунатха даса Госвами пишет (об этом трансцендентном озере) во "Враджа Виласа Ставе" (53): "Радостный лес Вриндавана, очаровательный холм Говордхана и нектарное место танца-Раса не могут сравняться с частичкой пыли Шри Радха-кунды, что уж говорить о других местах. Я принимаю прибежище у этого божественного озера, которое дороже Мукунде, собственного дыхания". Тилаки (храмы) сделанные из пыли Радха-кунды неотличны от самой Радха-кунды, поэтому естественно что Господь спешит проявиться в них. Зачем? Что такого Кришне дает Радха-кунда? шри кришна джокхон радха даршана лаги' уткантхита хой; сакала упайа випхала хоийа радхакундашрайа лой "Когда Кришна стремится увидеть Радху и все его усилия тщетны, Он принимает прибежище у Радха-кунды, и по благословению Радха-кунды Он затем обретает встречу с Ней." Таким образом, гаудия-вайшнавы зовут Кришну (как в свое сердце, так и в "храмы" на своем теле) не ради себя (не чтобы самим встретиться с Кришной и наслаждаться личным служением Ему), а ради Шри Радхи. Рагхунатха даса Госвами явил удивительное настроение по отношению к Шри Радхе: «Я не хочу даже Кришну! …… У меня нет никого кроме Тебя!» Шрила Анантад дас Бабаджи Махарадж пишет в комментарии к 102 стиху Вилапа Кусуманджали – «Таково поразительное заключение гаудия-вайшнавского поклонения: Я не желаю Кришну! Я желаю Шри Радхику!» Гаудия-вайшнавы призывают Шри Кришну только потому что Он нравиться Шри Радхе. Это единственная причина почему Гаудия-вайшнавы так самоотверженно поклоняются Шри Хари. Комментирая Радха-раса-судханидхи 67, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: "Она (здесь речь идет о манджари-сварупе Шрипады Прабодхананды Сарасвати) любит Шйаму только потому, что Он является возлюбленным Радхи, и ни по какой другой причине!" Люди зовут Господа думая о своем счастье, гаудия-вайшнавы же зовут Кришну думая о счастье Шри Радхи - о том как послужить Ей, как порадовать Ее. Поэтому никто из преданных старается не пренебрегать данной практикой. В связи с этим можем вспомнить 82 стих Радха-раса-судханидхи: ликханти бхуджамулато на кхалу шанкха чакрадикам вичитра хари мандирам на рачайанти бхала-стхале ласат туласи маликамдадхати кантха-питхе на ва гурор бхаджана викрамат ка иха те махабуддхайах "Кто в этом мире те неразумные личности, кто не ставит на свои плечи знаки диска и раковины Господа Вишну, кто не ставит знаки удивительных храмов Господа Хари (тилака) на (двенадцать частей) своего тела, или кто не носит прекрасные кантхималы из Туласи на своей шее, достигнутые ими благодаря служению Гуру?"(Радха-раса-судханидхи, 82) В этом стихе Радха-раса-судханидхи знак тилака называется Хари-Мандиром - храмом Кришны. В Шримад-Бхагаватам тело сравнивается с городом имеющим девять врат. Но такой "город" совершенно бесполезен если в нем нет храмов Господа. Без Кришна тело - это мертвое место. (Для гаудия-вайшнавов поклонение Шри Радхе это суть всего, но без Кришны не возможно служить Шри Радхе. Поэтому место где нет Кришны совершенно бесполезно. И напротив - с другой стороны, когда преданный ставит тилаку, Господь не только тело, удивительным образом освящает, но и в саму душу, преданного Шри Радхи, проникает - чтобы наслаждаться трансцендентными играми с Радхарани.) Шри Чайтанья Махапрабху играя роль вайшнава отчитывал своих учеников если у них не было знаков тилаки, говоря: «Лоб не украшенный тилакой ничем не лучше места для кремации».(Ч. Бх. Ади.15.8-14) Таким образом, без Кришны тело это кремоторий - ужасная вещь. Также об этом говорит Нарада Муни в «Падма Пуране»: « Если человек, не нанося тилаки, проводит жертвоприношение, совершает аскезы, изучает Веды, предлагает пищу ушедшим предкам, все его действия не принесут плодов. Не стоит даже смотреть на человека, чье тело не украшенно знаками тилаки, поскольку его тело не лучше места кремации трупов». Задавая вопрос "может ли кто-то описать значения Имен" вы вероятно желаете понять о чем думать и на что медитировать во время нанесения знаков тилака и произнесении мантр? Думайте о знаках тилаки как о храмах куда вы призываете Кришну чтобы радовать Радхарани. Теперь можно сказать пару слов о мантрах. О чем думать произнося эти мантры? Конечно не о Вишну. Вишну не привлекает Шри Радху. Поэтому зовите Кришну - Возлюбленного Радхарани (произнося эти мантры). Или (произнося мантры) в своем сердце падайте ниц перед Кришной (ради того чтобы все желания Шри Радхи исполнились и чтобы у вас была возможность послужить этому). В 12 мантрах находятся двенадцать имен Кришны которые напоминают нам о Его играх с Радхарани. Произносите эти мантры, так чтобы эти игры Кришны с Радхарани (этих лил великое множество) всплывали в вашем уме. И такого игривого Кришну зовите. Зовите Вриндавана-чандру. (Другой Кришна, такой как Кришна-Матхуреш (Кришна в Матхуре) или Кришна-Дваракадхиш (Кришна в Двараке), не удовлетворяет Радхарани.) Находитесь в правильном настроении чтобы порадовать Радхарани (предварительно установив с Ней, хотя бы теоретически, самбандху - взаимоотношения в качестве манджари, т.е. практикующему для начала хотя бы теоретически нужно принять эту мысль - "Я на самом деле Ее манджари, а не материальное тело. Тело - это не более чем одежда, как об этом говорит Бхагават-гита"). В таком настроении произносите мантры: "Шри Кешавая намаха". Ставя тилак на лоб гаудия-вайшнав хочет чтобы Радхарани наслаждалась с Кешавой - с тем кто защитил Ее от демона Кеши, с тем кому Она с большой любовью расчесывает влолсы, с тем кто сам Ее расчесывает в то время как Она смотрит на Него в зеркало. Гаудия-вайшнавы желают чтобы Радхарани наслаждалась с Кешавой. Который несмотря на то, что такой сильный (что победил Кеши), тем не менее падает ниц перед стопами манджари, прося их помочь Ему встретиться с Радхарани. Совершенно нет необходимости при нанесении тилака на свой лоб и произнесении мантр, вспоминать специально или же насильно, именно те игры Радхи и Кришны которые связаны с данной мантрой, главное это просто вспомнить о Кришне - возлюбленном Шри Радхи. Но естественным образом, зачастую, именно игры непосредственно связанные с именем всплывают в уме бхакты когда он ставит тилак и произносит имя возлюбленного божества - нужно свободно отдаться этой медитации, этому процессу памятования. Истинный гаудия-вайшнава всегда желает, чтобы Радха и Кришна наслаждались в его сердце. Эти знаки тилака представляют собой проявления такого искреннего сердца. В девяти-вратном городе-теле вайшнава, в этих Хари-мандирах, сделанных из трансцендентной глины, присутствует Кришна, а там где Кришна там и Радхарани. Мадхава, (постом выше) описал (вкратце), некоторые из тех игр о которых преданному могут легко напомнить мантры тилака. К сожалению, у меня уже нет времени, чтобы писать что-то подробнее, поэтому здесь я заканчиваю пост. Подводя итог, я лишь замечу, процесс нанесения тилаки (хотя он и длиться всего несколько минут) это процесс глубокой медитации, которой мы только вкратце коснулись. Существует много аспектов этого процесса о которых здесь не упоминалось...

(Текст перенесен из темы: «Положение татастха дживы отностильно бхакти») «Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствие в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы?» Хороший вопрос. Постараюсь ответить… В таких грантхах, как Манджари-сварупа-нирупана, мы можем найти утверждения, что нитья-сварупы или же духовные тела состоят из трансцендентных бхав. А также, мы можем из них понять, что духовные бхавы – это ничто иное, как бхакти. Таким образом нитья-сварупа = бхакти. Это - сущность нитья-сварупы. Теперь, чтобы ответить на Ваш вопрос, сравним потенциалы различных энергий Кришны. Все бесчисленные энергии Кришны обобщенно делятся шастрами на три типа – бахиранга (внешняя энергия), татастха (пограничная энергия), антаранга (внутренняя энергия). Первая из списка - бахиранга, не производит из себя ни татастха, ни антаранга шакти, но способна подчинять пограничную энергию (в том случае, если та еще не покорена более могущественной - антаранга шакти). Но и эта пограничная энергия - татастха-шакти, также никакую стороннюю шакти из себя не производит: ни бахиранга-шакти, ни антаранга-шакти. А значит и бхакти она не создает, потому что бхакти - это внутренняя энергия Кришны – сварупа-шакти, олицетворением которой является Сама Шри Радха. Обобщенно говоря, ни внешняя, ни пограничная энергия не способны произвести бхакти. Мы нигде в шастрах не найдем утверждения, что татастха-шакти производит антаранга-шакти. Поэтому Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.151) дает понять, что до тех пор, пока татастха-джива не соприкоснулась с внутренней энергии Кришны, которая определенным образом проникает в материальные вселенные, до этих пор бхакти (или же сварупа-шакти) в дживе, даже в форме семени, будет отсутствовать. Что собой представляет это соприкосновение? Внутренняя энергия (которая также известна как пара-шакти, букв. «высшая энергия») обладает способностью одухотворять или же преобразовывать, т.е. делать не отличными от себя низшие энергии (бахирангу и татастху), наделяя их бхакти своим касанием. Это подтверждается в шастрах. На эту тему можно дать сравнение: Как железный прут, помещенный в высокотемпературное пламя, становится не отличным от огня (при этом степень данного «не отличия» может быть разной, в том числе и тотальной, если пламя имеет температуру солнца), так и татастха-джива, помещенная во внутреннюю энергию, становится не отличной от этого «огня». Однако, изначально бхакти или же внутренняя энергия не присутствует в чит-кану, т.е. в (душе) искорке сознания, известной как татастха. Поэтому, если мы видим, что джива проявляет бхакти, то можно понять, что она не сама его родила, но бхакти пришло к ней из мира сварупа-шакти. Где есть такие утверждения о бхакти? Напрямую Вы не найдете в шрути и смрити утверждения, что бхакти изначально у татастха-дживы отсутствует, также, как Вы и не найдете противоположного утверждения - что оно изначально присутствует. Поэтому, имеет смысл обратиться к духовным учителям, чтобы узнать, что они говорят на эту тему. Я лично слышал вопросы на такие темы, обращенные к духовным учителям Нитьянанда-паривара и Гададхар-паривара, и ответы, разумеется, тоже фиксировал. Но за отсутствием у Вас, как вопрошающего, сейчас такой возможности, Вам можно посоветовать обратиться, например, если Вы состоите в обществе ИСККОН, то к работе Гоур Говинда Свами "Так раскрывается лотос удачи". Гоур Говинда Свами - один из наиболее уважаемых учителей ИСККОН (я говорю в настоящем времени, хотя Гоур Говинда Махарадж ушел из этого мира), пишет он в ней следующее (в главе Джива-таттва): "Бхакти не является естественной функцией (вритти) татастха-джива-шакти, живых существ, относящихся к пограничной энергии. ... Бхакти - это вритти внутренней энергии Бхагавана, сварупа-шакти." Если же Вы та редкая (в России) душа, что принадлежит парампаре, т.е. гаудия-париварам, описанным в Ади-лиле Чайтанья-чаритамриты (в главах 9-12), тогда Вам следует обратиться к книге "Садхья-садхана-таттва-вигьяна" ачарьи Нитиьянанда-паривара, Шрилы Ананта дас Бабаджи Махараджа. Откройте раздел 6, Шри Бхакти-таттва-вигьяна, и обратите внимание на следующие слова: «Бхакти – это главное качество внутренних энергий Шри Бхагавана – Хладини и Самвит.» Т.е. бхакти - это внутренняя энергия. Одна из причин, почему дживатму называют словом татастха - «пограничная», заключается в том, что в ней изначально отсутствует какой-либо зачаток, что направил бы ее в сторону нитья-шакти (внутренней энергии) или майа-шакти (материальной энергии). Она – нейтральна. Татастха-джива - это просто атом сознания, который обладает восприимчивостью, но сам не может ничего произвести. Писания дают понять, что эта восприимчивость дживатмы обусловлена ее крохотностью. Из-за того, что она незначительна, она легко попадает под влияние других энергий – могущественной бахиранга-шакти (материальной энергии) и несравненной сварупа-шакти (внутренней энергии, которую еще также синонимично называют антаранга-шакти, чит-шакти, нитья-шакти, пара-шакти). Именно эти две энергии производят все то, что джива считает своим достоянием. Сама же дживатма, т.е. душа, ничего не производит. Если душа попадает под влияние бахиранга-шакти, то она получает от этой энергии материальное тело (как тонкое, так и грубое). А если душа попадает под влияние сварупа-шакти, то она получает духовное тело – нитья-сварупу, и начинает наслаждаться тем бхакти, из которого сварупа состоит. Но данное бхакти, опять же, не ее, а дарованное ей. У дживатмы вообще ничего своего нет. Сиддханта говорит, что ни материальную энергию, ни энергию трансцендентной преданности, душа из себя не производит, поскольку изначально в татастха-шакти нет этих энергий, но дживатма ту или иную силу принимает/заимствует в зависимости от того, под влиянием какой энергии она находится. Так работает свойство крохотности или же восприимчивости татастха-дживы. Нам эти слова учителей могут не нравится. Однако, они весьма полезны, поскольку уничтожают главный сорняк, душащий росток бхакти – гордыню. Для тех, кто знает таттву, гордыня или же ложное эго (аханкара) является не приемлемым чувством. Потому что гордятся обычно тем, что производишь. Но чем гордится дживе, если она ничего не производит? Если живое существо – вайшнав, то оно даже не может своим бхакти гордиться, потому что бхакти оно не само производит, а свыше получает. Джива - это такой вид энергии, который не бывает независимым. Эта энергия всегда находится под влиянием более могущественных шакти. Та джива, которая находится под влиянием материальной природы (бахиранга-шакти), известна как нитья-баддха-джива или, иначе говоря, анади-бахирмукх-джива, т.е. букв. «обусловленная с безначальных времен», а та джива, которая находится под влиянием сварупа-шакти, известна как нитья-мукта-джива – «вечно освобожденная». (К мукта-дживам относятся так же и души, находящиеся вне влияния этих двух шакти, т.е. находящиеся в безличном сиянии Кришны). Таковы два вида джив. Они отличается друг от друга тем, в какой природе (духовной или материальной) пребывают. Читайте об этом в упомянутой мной выше "Садхья-садхана-таттва-вигьяне". Мораль здесь такова, что не надо надеяться на собственные силы (которых, по сути дела, нет), а надо принять прибежище сварупа-шакти в виде гуру-парампары, святого имени, трансцендентной литературы и девяти процессов бхакти. Эта энергия дарует нам бхакти-ананду, и своею силою будет углублять данное блаженство. Нужно лишь находиться в потоке этой энергии - не отвергая ее, но безоскорбительно принимая. Гуру-парампару называют также словом «гуру-пранали». Пранали значит «канал». Парампара это канал сварупа-шакти. Надо подсоединиться к этому каналу, и сварупа-шакти сама все сделает, если не противиться ей, совершая оскорбления. Оскорбление - это когда мы, получив посвящение и таким образом подсоединившись к «каналу», затем стараемся выйти из него или пытаемся не принимать то, что он дает. Например, Шри Чайтанья Махапрабху наставлял: «день и ночь («ратри-дине») старайтесь совершать бхакти». А мы можем решить: «я буду свои основные старания направлять на мирскую деятельность, а бхакти исполнять на остаток, т.е. не буду стараться весь день посвящать себя преданному служению». Это значит, что мы противимся. Теперь, что касается т.н. эволюции духовных тел. Ни одно духовное тело не эволюционирует и не изменяется, как это делают мирские тела, которые рождаются, растут, стареют и умирают. Потому что каждое духовное тело изначально: аджа – нерожденно, нитья – вечно-существующе и сиддха - совершенно. Поэтому в гаудия-вайшнавской традиции, то духовное тело, которое ученик получает от гуру-парампары, называется словом сиддха-сварупа, или буквально, «совершенная собственная форма». И она с безначальных времен является таковой. К ней применимы все качества атмы, в том числе и такое ее качество (из второй главы Бхагавад-гиты), как: «никогда не было так, чтобы она не существовала». Поэтому, одним из синонимов для слова сиддха-сварупа, является также словосочетание нитья-сварупа (такое применение синонимов можно заметить в трудах гаудия-учителей, таких, как Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж). Возникает вопрос: говорится ли в шрути и смрити о духовных телах? Говорится, но по чуть-чуть. Чтобы все собрать, надо незаурядным духовным разумом обладать. Поэтому, нужно читать вайшнавские комментарии к грантхам и объяснения, которые все-же больше об этом пишут (в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти» я привожу выдержки на эту тему из Прити-сандарбхи, Говинда-бхашьи и Манджари-сварупа-нирупаны; не так много, но при желании можно найти гораздо-гораздо больше высказываний; при этом я полагаю, что умному человеку и нескольких цитат будет достаточно, а не верующему в писания - и нескольких десятков будет мало). Кроме того, следует обязательно авторитетную устную традицию вопрошать (передаваемую по парампаре). Устно представитель парампары, который является для нас авторитетом, может дать нам эссенцию всех писаний (как их понимает парампара). Еще один вопрос, который может возникнуть, это вопрос о том, что же начинает проявляться из этого семени лианы бхакти (бхакти-лата-бидж), которое Гуру и Кришна вкладывают в дживу. «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения (бхакти-лата-биджу)». ЧЧ Мадхья 19.151 Встречаясь с Гуру, такой счастливец получает у него в итоге духовное посвящение, дикшу. Посвящение - один из важнейших этапов вручения себя Гуру, без которого такое вручение не будет засчитано на желаемом для вайшнава уровне. Более того, Вишванатах Чакрварти Тхакур, в своем комментарии на ШБ 6.2.9-10, называет оскорбителями тех бхакт, которые полагают, что дикша - это просто формальность, и она не является необходимой составляющей предания себя Гуру и Кришне. Вот цитата из этого его комментария: «Люди, отмечая пример Аджамилы, могут думать: "Зачем беспокоиться о том, чтобы получать от Гуру дикшу? Зачем нужна эта обрядовость? Просто повторяя Святые Имена, я достигну Господа". Если человек так думает, то он совершает апарадху, ужасное оскорбление Святого Имени, известное, как гурор аваджнйа (проявление неуважения к принципу Гуру), которое блокирует любой прогресс человека. Такой преданный никогда не сможет достичь Господа.» Чайтанья Махапрабху объяснил это таинство посвящения следующим образом: дикша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кришна таре каре атма-сама сеи деха каре тАра чид-Анандамайа апрАкрита-дехе тАнра чарана бхаджайа "В момент дикши (дикша-кале) преданный вручает себя Гуру, и в этот момент (сеи-кале) Кришна делает такого преданного атма-сама (букв. равным Себе). Он делает тело преданного сознающим и блаженным (чид-ананда-майа). И преданный затем служит лотосным стопам Кришны в апракрита-дехе. (ЧЧ, Антья 4. 192-193) Эти слова Чайтаньи Махапрабху понимаются двояко: 1) Несведущие вайшнавы полагают, что Господь говорит здесь лишь о материальном теле преданного, которое одухотворяется во время дикши, и эти его слова никак не затрагивают сиддха-сварупу. 2) Более же сведущие преданные полагают, что этот стих говорит о том, что гаудия-вайшнав во время дикши не только одухотворяет свое мирское тело, но и получает связь с определенной духовной формой – сиддха-сварупой, в которой, на уровне садханы, джива может внутри своего ума, лично служить Кришне во враджа-лиле (как будто бы лицом к лицу) и в коей она и затем будет служить в нитья-лиле. Люди могут спорить, каково было настроение Чайтаньи Махапрабху в то время, как Он, обращаясь к Санатане Госвами, произносил эти слова: сознавал ли Господь враджа-сварупу Санатаны или не сознавал. Однако тем, кто хотя бы немного изучал жизнь Господа, понятно, что сознавал. Почему? Потому что Махапрабху постоянно находился в состоянии ощущения враджа-бхавы: либо в состоянии полупогружения во враджа-лилу (когда Он сознавал и мир нитья-лил Кришны и внешний мир), либо в состоянии полного погружения (антар-даша), в котором Он вообще не сознавал внешний мир, но находился лишь во враджа-лиле. Поэтому нет сомнения, что, обнимая Санатану Госвами, Махапрабху наслаждался враджа-бхакти и ощущением враджа-сварупы Санатаны Госвами. Почему же, через садхака-деху вайшнава (т.е. через его физическое тело), можно ощутить враджа-сварупу преданного? Потому что враджа-сварупа вайшнава настолько пропитывает своими бхавами физическое тело, что физическое тело вайшнава становится мало-отличным от враджа-сварупы. Физическое тело чистого вайшнава отличается от его враджа-сварупы лишь внешне, являясь по сути дела чид-ананда-майей. Именно поэтому Махапрабху так прославлял физические тела преданных, говоря, что они чид-ананда-майа. Да, при посвящении вайшнав становится божественным, т.е. наделяется духовным телом (апракрита-дехой, состоящей из чид-ананды), и об этом прямо сказал Чайтанья Махапрабху здесь, в Антья-лиле. Конечно, можно по-разному интерпретировать сказанное, можно сомневаться, что у старой гаудия-вайшнавской традиции именно такое представление, но, как недавно подтвердил один из бенгальских учителей Нитьянанда-паривара, под словосочетанием "апракрита деха" в данном стихе подразумевается не только физическое тело вайшнава, но и его сиддха-сварупа, с которой у преданного во время дикши устанавливается связь. И эта сиддха-сварупа, хотя и остается в духовном мире (ведь там она вечно пребывает), но, в тоже время, начинает проявлять себя и в сердце вайшнава с момента подлинного посвящения у истинного Гуру. Эта идея, что уже во время дикши человек одухотворяется, подтверждается и в шастрах. В шастрах говорится, что во время дикши человек становится божественным, и с этого момента ему можно доверять служение Божеству в храме, проведение жертвоприношений и другую подобную деятельность. Если же преданный не имеет дикши, то шастры запрещают ему деятельность такого рода, мотивируя это следующими словами: "надево деват арчает" - "не став божественным человек не может поклоняться божеству". Благодаря тому, что сварупа начинает проявляться в сердце вайшнава, физическое тело преданного (и грубое и тонкое) с момента дикши и далее год за годом все больше и больше преисполняется определенной чид-ананды, становясь апракрита. Чид-ананда, из которой состоят духовные тела - это не одинаковое явление. В разных духовных расах она - разная по вкусу, и тело преданного после истинной дикши преисполняется именно той бхакти-ананды, которая свойственна индивидуальной апракрита-дехе или его сиддха-сварупе, полученной им при дикше. Правильная дикша, в прямом смысле слова, дает гаудия-вайшнаву духовное тело (сиддха-сварупу), и это - тело любящей спутницы Радхарани. В физическое тело рагануга-садхаки - проникает именно конкретная чид-ананда (из этой апракрита-дехи), свойственная именно конкретному духовному образу. Конечно, на рагунуга-садхака сильное влияние оказывает не только сама его сиддха-деха, но и его внешнее окружение, а также его внутреннее окружение. (Одно из отличий рагануга-садхаков от ваидхи-бхакт лежит в том, что они часть своей жизни проводят во внутреннем мире - во враджа-лиле в своих духовных телах (сиддха-сварупах). И там есть свое могущественное окружение, которое кардинально и очень положительно влияет…). На садхака также очень сильное влияние оказывает смарана, чтение и слушание раса-шастр об играх Радхи и Кришны. Однако, без отождествления себя с определенной сиддха-сварупой, преданный "не переварит" это влияние. Об этом пишет Джива Госвами в Бхакти Сандарбхе 338. Джива Госвами дает понять, что не всякая сварупа годится для того, чтобы медитировать на рахасья-лилы. Вайшнав должен предаться парампаре, а парампара должна давать сварупу гопи, подруг Шри Радхи. И никак иначе. Поэтому, для того чтобы получить доступ к играм Шри Радхи и Шри Кришны в настроении Враджа и быть способным медитировать на них, необходимо принять прибежище рагануга-вайшнава в гаудия-сампрадайе. Только он способен даровать своему ученику необходимое благословение для этой практики в виде гопи-сварупы. Объясняя текст из Бхакти Сандарбхи 338 в своем комментарии на Вилапа-кусуманджали 34, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: "Человек, практикующий эту упасану, должен думать о себе, как о трансцендентной юной девушке двенадцати, тринадцати лет, и только тогда он сможет блаженно медитировать на Шри Радхику." Лучшие из гопи – это манджари (служанки-подружки Радхарани). Именно эти формы дает Гаудия-сампрадайа. Они беззаветно преданы Радхарани и никогда не вступают в интимные отношения с Кришной. Это очень особые девушки, которых, из-за их экстатической любви к Радхарани, Кришна, как любовник, даже во сне совершенно не интересует. Они гораздо больше любят Радхарани, чем Кришну - таково их уникальное положение, такова их уникальная любовь, известная, как бхаволласа-рати. (Поскольку любовь к Радхарани превосходит даже любовь к Кришне, Шрипад Рупа Госвами называл эту любовь «бхаволласа» - фестиваль любви. Бхава – значит любовь, а уллас значит – блеск, восторг.) Таковы нитья-сварупы гаудий. Как замечают комментаторы, в Антье 192-193 Чайтанья-Чаритамриты, которая цитировалась выше, Чайтанья Махапрабху говорит не только о служении в материальном мире, но и о непосредственном служении лотосным стопам Кришны. Однако, такое служение невозможно в мирском теле. Поэтому, в данном стихе слово апракрита-деха означает сразу два объекта: и одухотворенное чид-анандой мирское тело преданного и его, состоящая из чид-ананды, сиддха-сварупа. Сиддха-сварупу получают только в подлинных парампарах. (Не все парампары подлинны. Существуют ненамеренно ложные и поддельные парампары. Преданный может легко определить, относится ли он к подлинной парампаре по простому признаку: есть ли в его обществе практика отождествления себя с сиддха-сварупой или ее нет? В большинстве гаудия-вайшнавских организаций, которые основаны вне парампары (или с ложной парампарой) - ее нет. Даже разговора об этом нет; поэтому преданные в таких обществах не испытывают никакого желания к практике отождествления себя с определенной враджа-сварупой. Тогда как в подлинных гаудия-вайшнавских традициях этой практике тщательно обучают.) Эти подлинные традиции описаны в Чайтанья-чаритамрите в главах 9-12 Ади-лилы; они представляют из себя врикша-паривар – древо последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих четырех главах описывается гаудия-сампрадайа в лице ее первых вайшнавов. Многие из них принимали учеников. Из учеников этих учеников образовались авторитетные парампары – ветви этого древа. Среди ветвей древа гаудия-сампрадайи, в отдельных главах (11-12) Ади-лилы Чайтанья-Чаритамриты особо выделяются такие значительные ученические преемственности, как Нитьянанда-паривар и Адвайта-паривар. И несколько меньше внимания автор Чайтанья-Чаритамриты уделяет Гададхар-паривару. Ниттьянанда-паривар описывается в главе 11. Адвайта и Гададхар паривары в главе 12. (Все последователи, упомянутые в этих двух главах, получали посвящение (дикшу) либо в линии Господа Нитьянанды, либо Господа Адвайты, либо Гададхара Прабху.) Хотя гаудия-вайшнав (из врикша-паривара Махапрабху), получает сиддха-сварупу (или, иначе говоря, враджа-сварупу) фактически в начале своего духовного пути, тем не менее, поначалу он не очень-то может ей пользоваться. Он, как младенец, который не особо может ходить. Однако, это дело поправимое. Ему надо учиться пользоваться полученным от Учителя даром под внимательным руководством наставников – рагануга-вайшнавов. (Без такого руководства, «младенец» будет неуспешен, пытаясь воспользоваться сиддха-сварупой. Опыт целого ряда инициированных преданных пытавшихся следовать рага-маргу без наставников, т.е. без шикши – доказывает это.) Нужно внимательно относится к словам Рупы Госвами (БРС 1.2.74): «дикшади шикшанам» - «вначале дикша, потом шикша». Шикша - это наставления, руководство, или наставника, или наставников. Соответствующее руководство (шикша) нужно и на путях ваидхи-бхакти, и на пути рагануга-бхакти, одной лишь дикши – не достаточно. Даже если человек обрел лобху – квалификацию для пути раги, ему, по крайне мере в течение нескольких первых лет, жизненно необходимо регулярное и при этом персональное руководство опытного рагануга-вайшнава. Знание внешней практики, знание внутренней практики, знание сиддханты, которая поддерживает эти практики и, что немаловажно, саму лобху - всё это может дать рагануга-вайшнав, особенно при условии безоскорбительного и многолетнего общения с ним. (К сожалению, очень редко можно встретить русско- или англо-говорящего преданного, который, вместо того чтобы пытаться с помощью собственных спекуляций во всем разобраться, принимает такое трансцендентное руководство. Какая-то болезнь существует у русско- и англо-говорящих преданных, заключающаяся в том, что, если они и пытаются идти путем рага-бхакти, то обязательно самостоятельно, в одиночку, без продолжительной и персональной шикши от рагануга-вайшнава! Разумеется, своими силами такие бхакты мало чего обретают, если вообще чего-либо достигают. Они - либо разочаровываются, либо извращают путь рага-бхакти.) Что значит «пользоваться» сварупой? В рагануга-садхана-бхакти, преданные "пользуются" своими враджа-сварупами для служения Радхе и Кришне не физически, но в своих умах. Поначалу несколько «спотыкаясь» при этом, но потом все более и более успешно. Практика использования своей сиддха-сварупы в уме называется «манаси-сева». Далее стоит отметить, что враджа-сварупа такого преданного или, иначе говоря, апракрита-деха, находится в апракрита-дхаме. Там можно непосредственно служить Кришне (лицом к лицу). И также, как и апракрита дхама, апракрита-деха невидима. (Одно из значений слова апракрита: "невидимое".) Связь с ней устанавливается при дикше; при этом мирское тело преданного не остается без изменений – оно уже во время дикши сразу частично одухотворяется (не только тонкое тело, но даже и грубое) силой апракриты. (Как объясняет одна из гаудия-грантх, именно, что частично, т.е. ровно настолько, насколько душа посвятила себя служению Кришне. Но, по мере самоотдачи себя Кришне, через свою нитья-сварупу, душа одухотворяется полностью. Полная самоотдача достигается не сразу, но лишьтогда, когда рагануга-бхакта становится уттама-вайшнавом, т.е. совершенным. Тут можно заметить, что даже рагануга мадхьяма-вайшнав еще не совершенен, а значит его мирское тело одухотворено не тотально, но частично; тело же рагунага каништха-вайшнава – одухотворено еще меньше… Да, в рагануга-бхакти тоже есть эти три деления: каништха, мадхьяма, уттама.) Следует также понять, что до тех пор, пока у бхакты нет описанной в этом стихе искренней преданности и истинной дикши – преданный неимущ: у него есть лишь капли бхакти, которые упали на него. У него есть потенциал к обретению той или иной сварупы. Но апракрита-деха ему еще не дана. Кришна еще не признал такого бхакту – Своим, т.е. не признал бхакту – вручившим себя Гуру. И Гуру «своим» не признал, поскольку не дал такому преданному милость в виде дикши. Слово атма-сама («равный Себе») указывает именно на такое признание/любовь. Кришна очень уважает тех преданных, которые, несмотря на множество загрязнений в себе, вручают себя Гуру со словами: «На Гурудев! Режь меня, я твой! Ты тот доктор, кто вырежет из меня всю грязь. Подвергай меня трансцендентному ритуалу и всему остальному, что считаешь нужным!». Разумеется, от всех существующих анартх в момент ритуала дикши преданный не избавляется (очищение происходит - но не полностью). Процесс «вырезания» еще после дикши идет много лет, вплоть до стадии бхавы. Но уже с самого начала, несмотря на некие остающиеся у преданного анартхи, такой бхакта, легший на операционной стол к Гуру, становится Кришне очень дорог. Очень дорог, даже не смотря на загрязнения и несовершенства, частично остающиеся после дикши. Об этом Кршина прямо говорит в Бхагвад-гите 9.30: «Даже если дурной человек (су-дурачарах), совершает бхаджан по отношению ко мне, его все равно следует считать святым (садху), ибо он исполнен решимости идти по верному пути.» Вишванатха Чакрварти Тхакур, комментируя этот стих Гиты, пишет, что здесь Кришна желал сказать следующее: «Даже если он ведет себя недостойно, Я не перестаю его любить.» Поэтому неудивительно, что уже во время дикши Кришна дает бхакте высочайшую награду, ибо ценит Его шаг. (Хотя дикша, это только начало духовной практики.) И если кому-то это не нравится, и кто-то возмущается, считая, что это несправедливо, ведь бхакта получивший дикшу - не праведник, у него есть еще загрязнения, то Кришна на это отвечает (цитата из комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура): «Если кто-то отказывается признавать такого человека праведником, значит он сам полон недостатков, поэтому только Мое мнение может быть авторитетным». Махапрабху, этими словами («в момент дикши, Кришна делает преданного равным самому Себе»), показал разницу в отношении Кршины к тем бхактам, кто, приняв дикшу, вручил себя Гуру, и в отношении ко всем остальным персонам, кто принял дикшу не искренне, или даже по тем или иным причинам вообще не нашел духовного учителя, или нашел, но полагает себя предавшимся Гуру без дикши. (Последние думают следующим образом: «Я на самом деле вручил себя Гуру в своем сердце, а дикша - это скорее формальность; поэтому я ее не получал и не буду получать. А на слова шастр, что без трансцендентного ритуала дикши ни одна авторитетная садхана не приведет к конечному совершенству, мне плевать, я в них сомневаюсь. Подумаешь, Санатана Госвами пишет об этом в Хари-бхакти-виласе! Его слова – не для меня. Ну какой ритуал может быть трансцендентным? И как какой-то ритуал может иметь какое-то отношение к вручению себя Гуру и Кришне?» Такие неверующие персоны далеки от Кришны, даже если они считают себя близкими Ему. Вишванатха Чакрварти Тхакур называет оскорбителями тех вайшнавов, кто считает, что без ритуала вайшнавского посвящения - который есть проявление сварупа-шакти, они достигнут успеха. Среди персон достигших совершенства лишь крипа-сиддхи обрели совершенство без садханы и каких-либо усилий, без Гуру и без дикши (как например, одна ворона, что упала в озеро, находившееся рядом с божеством Нила-Мадхавы, и тут-же поднявшаяся из воды в форме четырехрукого спутника Нараяны). Все садхана-сиддхи духовно трудились и имели милость Гуру в виде дикши (садхана по определению предполагает определенные усилия). Без дикши, у садхана-сиддх состояния совершенства никогда бы не было, несмотря на все их старания. Поэтому Рупа Госвами (в Бхакти-расамрита-синду 1.2.74), начиная описывать 64 составляющих садхана-бхакти, уже в первой строчке этого описания говорит: «дикшади шикшанам». Объясняя этот текст Шри Рупы, в своем комментарии Джива Госвами говорит : «Слово «ади» указывает здесь, что вначале идет дикша, а шикша (и все остальное) – это уже потом.») Но, не будем отступать от темы. Ачарьи полагают, что вышеупомянутые слова Чайтаньи Махапрабху о посвящении, похож на стих из Шримад-Бхагаватам 11.29.34. «Когда человек, оставив всю деятельность, вручает себя Мне (Я желаю сделать его более важным чем гйана-йоги), и тогда он обретает вечную жизнь, став только Моим.» Вишванатха Чакраварти Тхакур дал объяснения на этот стих Бхагаватам, которые помогут понять слова Махапрабху о славе вайшнавского посвящения: «Слово «чха», здесь, подчёркивает то, что наиболее важным в бхаджане является - стать любящим спутником Шри Кришны». Как и данный стих из Бхагаватам, Чайтанья Махапрабху подчеркивает, что такого вайшнава который вручает себя Гуру, Кришна начинает настолько ценить, что награждает его «наиболее важным» (это важное, было определено Вишванатха Чакраварти Тхакуром) - Кришна дает ему сварупу своего любящего спутника. Махапрабху утверждает, что это происходит при дикше. Поэтому дикша (поскольку она дает такую несравненную ценность) считается великим даром Гуру и Кришны – их милостью к крохотной душе. Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: «До получения дикши главной целью ученика является обретение милости Гуру, плодом которой является дикша, а после дикши плодом служения учителю является према.» (Садхья-садхана-таттва-вигьяна) Это према достигается через метод многолетней садханы направленный на осознание сварупы (дарованной при дикше). По мере осознания своей сварупы мы получаем ее бхавы, ее прему и безусловно божественное знание о ней (ведь ощущая бхавы сварупы, душа обретает подлинное знание этих бхав, и никак иначе). Поэтому Джива Госвами говорит, что слог «ди» в слове дикша означает «дивья-гьян» или синонимично говоря «сварупа-гьян» - т.е. знание сварупы. Таким образом, милости Гуру в виде премы, предшествует милость Гуру в виде трансцендентного ритуала дикши. Как говорил Баларам Бабаджи (много лет служивший одному из великих ачарьев Нитьянанда-паривара - Шриле Ананта дас Бабаджи Махараджу) - негласное правило в гаудия-вайшнавской традиции таково, что ритуал дикши считается полностью законченным лишь тогда, когда Гуру рассказывает ученику некоторые детали его враджа-сварупы (после того, как Кришна, предъявил учителю то тело в котором Он готов принять его ученика, в вечной лиле). Джива Госвами пишет в Прити-сандарбхе (это высказывание я уже цитировал в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти») что в духовном мире в сиянии Кришны пребывает бесчисленное кол-во вечно-совершенных мурти. Одно, из которых Гуру и Кришна активируют для ученика давая ему посвящение и сообщая детали этой сварупы. Гуру действительно - вербально инструктирует ученика, кто он есть в духовном мире и кем является там, каждый из представителей его дикша-парампары! Таким образом ученик получает внутренний канал связи с духовным миром известный как сиддха-пранали (букв. «канал сиддха-сваруп») т.е. связь с миром враджа-лил Кришны, через сиддха-сварупу свою и сиддха-сварупы своей гуру-парампары. Не будет ошибкой сказать, что одной связи с гуру-парампарой на уровне внешних тел – еще недостаточно, для достижения успеха в рагануга-бхакти. Под внешней частью «айсберга» (садхака-дехами т.е. видимыми телами гуру-парампары в гаудия-традиции) находится его подводная часть – манджари-сварупы. Поэтому, ученик в традиции должен приобщиться как к гуру-пранали (внешней части «айсберга») так и к сиддха-пранали (подводной части «айсберга»). Что это за «айсберг» такой? Это цепь духовных учителей. Ученик должен совершать анугатью – внешне (физическим телом) следуя внешней, «надводной» части «айсберга», а в своей манджари-сварупе (или как было выше синонимично сказано - в апракрита-дехе, букв. в «невидимом духовном теле») следуя невидимой - «подводной» его части. Бывает, что между принятием гаятри-мантр и получением сиддха-пранали от Гуру проходит даже несколько лет. Таким образом, ритуал посвящения, может быть, растянут во времени. После чего (завершив ритуал) ученик начинает, приводит свой ум, разум и сердце (уже несколько духовно-преобразованные в процессе посвящения), в полную гармонию с этим духовным телом, апракрита-дехой – которая ему была дана и детали, которой ему были поведаны. Этот процесс «приведения в гармонию» т.е. садхана преобразования своего настроения в состояние не отличности от настроения своей нитья-сварупы - длится много лет. Это все делается путем постоянной любовной практики внешних анг бхакти таких как воспевание святого имени и внутренних таких как манаси-сева. Когда гармония становится абсолютной и сознание становится не отличным от апракрита-дехи – ученик становится совершенным, т.е. сиддхой, как это понимают гаудия-вайшнавы. Все духовные учителя в каждой из авторитетных линий, что идут от спутников Чайтаньи Махапрабху, получали духовные тела почти всегда таким образом. Как свидетельствуют их последователи, они никогда не выдумывали их сами. Они действовали, не так, как некоторые сектанты в наше время, которые измышляют сами себе духовные тела, полагаясь на собственные видения. Мечтать о действиях в духовном теле - не плохо. Но если человек по настоящему желает служить во враджа-лиле в теле определенного типа, то он должен изучить различные авторитетные парампары и найти среди них ту, которая реально дает духовное тело желаемого им типа. Он не должен думать: «Парампара мне не нужна, я лишь силой своих мечтаний обрету духовное тело желаемого для себя типа, ведь писания говорят «на что ты медитируешь то ты после смерти и получаешь». Без гуру-парампары это лишь на мирском уровне сработает. Чтобы данный принцип сработал на духовном уровне надо принять посвящение в определенной парампаре, вручив себя ей. Парампара дает одно из реальных духовных тел, существующих с безначальных времен. У гаудия-вайшнавов данная часть дикши известна как «получение сиддха-пранали». Кришна показывает Гуру то духовное тело, в котором Он примет ученика. Когда ученик не выдумывает для себя духовное тело, но получает Его от Гуру это называется «сиддха-пранали». Вайшнавские учителя идущие после Шести Госвами, такие как Нароттам дас Тхакур показали пример не «личных выдумок», но получения сиддха-пранали от своих Сат-гуру. В парампаре ни одного гаудия-вайшнаского паривара после ади-гуру невозможно найти учителя, который бы не получал сиддха-пранали от предыдущего инициирующего учителя в дикша-парампаре (либо от своего наставляющего гуру, также принадлежащего к дикша-парампаре). И Бхактивинод Тхакур и Вившанатха Чакраварти и все остальные учителя – получали сиддха-пранали. Их последователи записали и сохранили все такие пранали. Поэтому в любой авторитетной гаудия-вайшнавской линии принято знать в некоторых деталях кем каждый представитель парампары является во враджа-лиле. Это все записано. Если в каком либо гаудия-вайшнавском обществе отсутствует эта традиция, то это, скорее всего общество для начинающих, неспособное предъявить своим членам дикша-парампару и потому использующее такие современные идеи, как «шикша-парампара» и т.п. С помощью таких обществ Господь распространяет харинам и определенные понятия о бхакти. Харинам воспеваемый с апарадхами и неполные представления о ваидхи-бхакти в таких обществах, это далеко не идеальная платформа для обретения любви к Богу, но уже – достижение. Господь использует такие общества как школы предварительного обучения. Поэтому, не смотря на то, что школы эти - дают не всё, их ни в коей мере нельзя оскорблять. (Все вайшнавы должны жить дружно, почитая друг-друга, поскольку делают по сути - одно дело.) Да, в подобных обществах даже дикша дается, но ни одна авторитетная вайшнавская сампрадайа не считает такие дикши – подлинными, поскольку в данных вайшнавских организациях, объективно говоря, нету дикша-парампары. Без дикша-парампары ритуал дикши не будет иметь силы. В связи с этим, все обряды дикши проводимые в этих школах можно считать пустой формальностью. Таким образом, хотя вышеупомянутые общества следует уважать за их служение, но искать дикшу там – не стоит. Лидеры их сами провозглашают, что даваемая ими дикша – формальность, т.е. нечто несущественное. Давание дикши – не является задачей этих обществ. Кришна определил им другое служение. Они дают харинам и подготавливают западных людей к получению дикши в гаудия-париварах. На западе и в России эти общества служат перевалочной средой между людьми, живущим за пределами Индии, и врикша-париваром Чайтаньи Махапрабху описанным в Ади-лиле ЧЧ. Некоторые вайшнавы в этих обществах данную истину сознают и потому уходят из них, чтобы идти выше т.е. получить реальную дикшу в линиях спутников Махапрабху и таким образом приобщиться к гаудия-традиции, как она есть. Эти линии не отмерли – в Индии, в них гораздо больше бхакт, чем во всех вышеупомянутых обществах на западе (вместе взятых), и в них достаточно уттама-вайшнавов способных вести преданных в соответствии с традицией. Что это за традиция? Внешне, она может показаться ваидхашной (поскольку внутренняя садхана преданных, такая как манаси-сева – не видна по определению, так как совершается в уме; у рагануга-бхакт в гаудия-традиции видна лишь внешняя садхана, такая как харинама-санкиртана, арчана и т.п.) но не смотря на такую видимость, практика таких вайшнавов - это классическая рагануга садхана-бхакти состоящая из комбинации внешних и внутренних анг бхакти. Рагануга садхана-бхакти определяется присутствием внутренней садханы – внутренняя практика является не единственной, но главной составляющей на пути раги, как об этом пишет Рагавартма-чандрика 11. Внутренняя садхана определяется в Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 22.156-157 как манаси-сева. Манаси-сева же определяется простым словом «рага». (Конечно многие вайшнавы из российских обществ/организаций говорят что у них есть рага, однако если они никогда не наслаждаются такими вещами как манаси-сева во враджа-лила-смаране, значит вряд ли рага к враджа-бхакти присутствует даже в зачатке.) При практике манаси-севы на уровне рагануга садхана-бхакти, эта рага присутствует лишь в виде ростка у преданного – она еще к небу тянется, растет. Однако при практике татастха-садханы или вирудха-садханы – даже малого ростка еще нету. В грантхах говорится, что свия-садхана сампрадайи (букв. «собственная или же правильная практика гаудия-традиции») – это путь раги (рага-марг), а не путь развития айшварья-бхакти со шраддхи до премы. Но некоторые гаудия-вайшнавы настолько укореняются в преданности свойственной настроению ваидхи, что желают идти по пути ваидхи до конца. Таким преданным, следовало идти в Шри Сампрадайу, а не в гаудия-вайшнавизм. Посмотрите на Шри Чайтанью Махапрабху, на Его спутников и их лилы совместного воспевания. Похожи они на айшварья-бхакт? А их лилы? Это лилы рага-бхакт, такими должны быть гаудия-вайшнавы… Подведем итог: Выше было сказано что у татастха-дживы нет никакой возможности «вырастить» из себя сиддха-сварупу или говоря другими словами - эволюционировать в сварупу, поскольку сиддха-сварупа относится к другой энергии (однако джива может стать татально не отличной от уготованной ей сварупы, путем одухотворения, подобно тому как железный прут может стать навечно не отличным от пламени какого-нибудь вулкана или пламени солнца - если будет брошен туда). Также было отмечено, что сварупа не «вырастает» поскольку изначально совершенна, а иначе она была бы чем-то материальным. Тем не менее высшее предназначение дживы лежит в обретении вечной сварупы. Поэтому значительная часть текста была посвящена тому, какие первые шаги надо сделать душе для получения нитья-сварупы в свое распоряжение. Был описан идеальный путь. Когда с самого начала есть и рагануга-гуру, и способность преданно пребывать в рагануга-вайшнава-санге. Было сказано, что вначале джива (по милости Гуру и Кришны) обретает реальную связь с определенной сварупой, через процесс вручения себя авторитетной гуру-парампаре. Но несмотря на эту связь, джива даже в уме не может на первых порах, достаточно хорошо пользоваться предоставленной ей сварупой, ибо она поначалу как младенец (поэтому и после посвящения, дживе, совершенно необходим наставник, которой будет вести ее «за ручку» по пути рага-бхакти, наделяя ее лобхой и вдохновляя, все объясняя и показывая). Через эту многолетнюю практику (наслаждения харинамом и манаси-севой) душа приводит свое сознание в гармонию с этой сварупой, делаясь постепенно все более и более не отличной от нее. А затем, став в итоге сознанием, совсем не отличной от своей сварупы, душа полностью сливается с этой сварупой, рождаясь из лона гопи в той или иной вселенной где Кришны проводит свои игры. Таким образом, было описано значение и важность нитья-сварупы для душевного состояния преданного, а также упоминалось о воздействии нитья-сварупы на грубо-физическое тело преданного, погруженного в эту свою сварупу. (Разумеется, нитья-сварупа воздействует только если преданный пользуется ей. Она подобна крыльям, которых мало обрести, но нужно еще уметь их использовать. Поэтому получение сиддха-сварупы – это только начало. (Вначале птенец крылья получает, а потом махать ими учиться. Вначале махает не отрываясь от земли. Потом подпрыгивать начинает. Затем кое-как летать сподобляется. По мере практики, все искуснее и искуснее.)). Кроме того, все вышенаписанное было снабжено двумя десятками ссылок, на слова писаний и учителей на эти темы (поскольку автор задался целью говорить не от себя, но от лица традиции, в том числе и от лица ее письменного воплощения). Сразу отметим, что есть и не такой гладкий путь. Путь, когда преданный доходит до рагануга-вайшнава-санги через множество терзаний, сомнений и иллюзий, пройдя целый ряд практик, обществ и вайшнавских сект. Несколько раз переродившись при этом. Зачем мы об этом пишем? Чтобы преданные не мучились, идя кривым путем. Все равно к тому же самому надо будет прийти (если преданные желают достичь вечной враджа-лилы). Кривой путь может занять множество жизней. А каждая жизнь - это боль: от сил природы, от других живых существ, а также от собственного тела и ума (пребывание в утробе матери и само рождение, смерть, старость, болезни – все это причиняет мучения). Если по мере прочтения текста, появились какие вопросы – пишите их ниже в этой теме. У нас можно писать вопросы, даже без регистрации.

Тезис из Бхагаватам и Хари Бхакти судходайи о том, что бхактьянанда даёт большее наслаждение, чем брахмананда предполагает, что Вьяса и Нарада должны были иметь опыт того и другого, чтобы иметь возможность сравнить и сделать вывод. Есть ли в шастрах упоминания, что они имели такой опыт?

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЖИВА-СВАРУПЕ В РАГАНУГА САДХАНА-БХАКТИ Содержание Введение 1. ТРИ ИДЕИ О СВОЕЙ ДЖИВА-СВАРУПЕ, КОТОРЫЕ НЕ ПРИГОДНЫ ДЛЯ ПРАКТИКИ РАГАНУГА-САДХАНЫ 1.1 Моя сварупа (т.е. истинное "Я") - это материальное тело. 1.2 Мое "Я" - это безличный брахман. 1.3 Мое "Я" - это крохотная индивидуальная душа, природа которой не содержит трансцендентных органов чувств для служение бхагавану. (Данное представление лишь частично правильно, а потому даже и оно - не является подходящим.) 2. ПРАВИЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СВАРУПЕ ДЖИВЫ - ПОДДЕРЖИВАЮЩИИ РАГАНУГА-САДХАНУ 2.1 Каждая душа потенциально обладает полноценным духовным телом находящимся в обители Господа. Свидетельство писаний. 2.2 Души могут обладать более чем одним духовным телом. Свидетельство писаний. 2.3 Особенность понимания своей сварупы у гаудия-вайшнава. 2.4 Не отличность формы и содержания. 2.5 Общие для всех и индивидуально-персональные качества джива-сваруп. 2.6 Вечность всех состояний джива-сварупы. Таттва и лила - две стороны одной и той же "медали". 3. ВИДИНИЕ СВАРУПЫ ВСЕГО СУЩЕГО - ЖИЗНЬ И ДУША РАГАНУГА САДХАНА-БХАКТИ 3.1 Все энергии Кришны совершают према-бхакти. 3.2 Неосознанное служение дживы и осознанная сева. 3.3 Нитья-сварупа каждой дживы - духовная любовь, бхакти. Важность такого представления для практики преданного служения. 3.4 Джива-сварупу нельзя увидеть, если любовь отсутствует. ВВЕДЕНИЕ Как то раз, молодой проповедник (из одной известной вайшнавской организации), написал нам: "Практика следование по стопам манджари, возглавляемых Шри Рупой Манджари является высшим даром Шри Чайтаньи Махапрабху - нет более почитаемой практики в Гаудия-самрадайе, но нужно ли медитировать на свою сварупу, чтобы следовать им? Не помешает ли такая медитация, следованию их примеру?" Кроме того, он задал один провокационный вопрос: "Мы кому должны следовать, манджари или своей манджари-сварупе?" Его вопросы не оставили нас равнодушными, поэтому братья в боге вдохновили меня попытаться написать статью или даже целый цикл очерков посвященных сварупе гаудия-вайшнава и тому, как медитация на собственную сварупу связана с данной практикой. Итак, помешает ли ей сосредоточение на своей сварупе, или не помешает? Разумеется не помешает, а наоборот. В действительности осознание своей сварупы не просто связано с практикой следования по стопам манджари, а является краеугольным камнем данной практики или даже, сутью этой практики. 1. ТРИ ИДЕИ О СВОЕЙ ДЖИВА-СВАРУПЕ, КОТОРЫЕ НЕ ПРИГОДНЫ ДЛЯ ПРАКТИКИ РАГАНУГА-САДХАНЫ 1.1 Моя сварупа - это материальное тело. (Первое ложное представление о себе.) Важность понимания своей сварупы т.е своего истинного "я", не нужно никому доказывать, даже материалисты сознают, что оно определяет все поведение живого существа в мире. Как человек о себе думает, так он и склонен себя вести - это аксиома. Природа материального мира такова, что люди периодически полагают, что они знают свое призвание. Но затем они приходят к выводу, что они не правильно о себе думают, что их настоящее "я" - оно другое, и тогда они начинают мечтать о иной жизни, замечая что сейчас - они не счастливы. (К примеру: "Мое истинное "я"- моряк!", - так кто-то может сказать, но даже став моряком, такой человек вдруг обнаруживает, что не стал настолько счастливым, как желает душа.) "Не один вид деятельности, противоречащий моему истинному "я" не принесет мне счастья" - это логично, это все понимают. Проблема только в том, что живые существа постоянно путаются в определении своего настоящего "я". Поэтому живые существа меняют не только свою работу и образ жизни (в поисках настоящего "я" или в поисках своего призвания), но даже и свое тело! Блуждающая по вселенной джива становится тем, что она любит, тем на что с привязанностью медитирует (в поисках своего "я") - говорят писания. - Таков закон Бога: если человек любил вести себя по свински - он станет свиньей, если человек всю жизнь думал об американцах и о жизни в Америке - он может родится американцем и т.д. Тоже самое происходит, когда душа, после многих трудов и ошибок, все таки узнает о своем призвании - о своем настоящем "я", - и начинает с привязанностью медитировать на него - она несомненно обретает его. Самое главное для дживы, безошибочно определить свое "я". Это не просто. Потому что обычно никому и в голову не приходит, что его истинное "я" лежит за пределами материального мира. Самостоятельно, очень трудно об этом догадаться. Однако Господь по своей милости иногда сталкивает человека с идущей от него вайшнавской сампрадаей и тогда душа может понять, кто она на самом деле. Она обретает свою нитья-сварупу - вечное, истинное "я". Сварупа определят практику вайшнава. Если сварупа четырехрукая, то джива будет находится в Лакшми-сампрадайе, и практиковать медитацию на Господа Нараяну. Если сварупа во враджа-лиле, то тогда есть большая вероятность, что душа будет отождествлять себя с Гаудия-самрадайей и задавать вопросы о практике рупануга/рагануга-бхакти. Иногда можно слышать такие восклицания: "Как можно понять духовную практику материальным умом? Ведь ум не может воспринимать, то что находится за пределами материального мира!" Это правда. Поэтому нужно заменить ложный, мирской ум, на свой истинный - духовный ум, находящейся в нитья-сварупе. Гаудия-грантхи учат гаудия-вайшнава следовать практике рагануга-бхакти, через свою сварупу - через свое духовное "я", а не через мирское "эго". Невозможно понять эту практику и следовать ей через "призму" своего материального тела и ума. Кто-то может подумать, "Ну значит, если не полагать себя материальным телом и умом, то тогда, можно следовать данной практике?" И опять же - не факт! Потому что, кем тогда мы будем себя считать? Для вышеупомянутого "следования", прежде всего нужно иметь правильное представление о своем истинном "я". Оно должно быть особо глубоким и весьма определенным. В чем же оно заключается? И какие есть "неглубокие" и даже "вредные" представления о своем "я", помимо сугубо мирского представления (которое мы вскользь уже обсудили)? 1.2 Мое истинное "Я" - это безличный брахман. (Второе ложное представление о себе.) Писания говорят: ayam ātmā brahma - "душа это брахман" (Мандукья-упанишад 1.2), не в смысле того, что дживатма (индивидуальная душа) является безличным и бескачественным атманом - ниргуна-брахманом, а в том смысле, что она вечно является личностным атманом (брахманом). Дживатма всегда представляла и представляет из себя индивидуальность (даже если дживатма лишается тела, она все равно представляет из себя основу личности - чит-кану, крохотное сознание) она никогда не была всеобъемлющим ниргуна-брахманом - безличным брахманом как его понимают майавади - об этом сказал Кришна в Бхагавад-гите (2.12): na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param "Никогда не было так, чтобы не существовали Я, ты или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто то из нас прекратил свое существование." Говоря другими словами Кришна заявил: "Я вечная индивидуальность и вы вечные индивидуальности. Как вечные индивидуальности мы всегда были и всегда будем." Это стоит подчеркнуть, потому что вайшнавы крайне трепетно относятся к данной идее, что джива представляет из себя вечную индивидуальную частицу Господа. Связано это с тем, что потеря фрагментарности означает потерю служения Кришне, и даже самой возможности к этому. Ведь там где все едино - служения нету. Поэтому данная природа дживы (заключающаяся в том, чтобы быть всегда отличной от Господа, несмотря на свое одновременное единство с Ним), всегда подчеркивается вайшнавами. Есть мнение, что даже брахма-саюджья не способна окончательное уничтожить эту природу. Среди англо- и русско- говорящих преданных, самых разных вайшнавских обществ, иной раз можно услышать, что даже слившись с безличным брахманом, джива рано или поздно возвращается назад из ниргуна-брахмана. Мы не будем сейчас обсуждать правильность или не правильность этих слов о возвращении. Но в одном из своих аспектов это мнение схоже с тем, которое делают многие авторитетные вайшнавы в Индии, утверждая, что раз Кришна говорит, что никогда не будет так, чтобы кто-то из нас окончательно прекратил свое фрагментарное существование, то значит так оно и есть. Например Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет в своем комментарии к Мадхурья-кадамбини 3.11: "Необходимо отметить, что хотя гьяни и считают себя брахманом, на самом деле они никогда не способны стать брахманом, потому что они не являются независимыми живыми существами и поэтому всегда существуют отдельно." Сами гьяни конечно не согласны с этим, полагая что по настоящему стать безличным брахманом т.е. Богом, для дживы все-таки возможно. Но как бы они не считали, Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: дживера сварупа хайа кришнера нитья даса - "джива-сварупа - вечная служанка Кришны". Слово нитья означает - то, что не может быть уничтожено. Нитья-сварупа, ни при каких обстоятельствах не может быть разрушена. Она очень красива и сладостна для чувств Кришны, она представляет из себя конгломерат духовных бхав - любви и преданности и таким образом совершенно отлична от прославляемого имперсоналистами ниргуна-брахмана. Кто-то может спросить, как же при наличии такой сварупы, джива может обрести брахма-саюджью? Единственная причина почему джива может достичь брахма-саюджьи заключается в том, что джива изначально не обладает никакой связью со своей нитья-сварупой. У обусловленной дживы отсутствует с нею связь потому что согласно гаудия-сиддханте, нитья-сварупа дживы в форме бхакти находится в духовном мире она не внутри этой чит-кану - искорки сознания в виде которой дживатма описывается в шастрах. И до тех пор пока душа не обрела эту связь она будет страдать в материальном мире и будет оставаться подверженной риску погрузиться в имперсональное бытие. (Примечание: Вайшнавы воспринимают брахман, прежде всего как личность - как Кришну. Восприятие же имперсоналистов, вайшнавы полагают неким убогим видением Господа Кришны и Его энергий. Когда Кришну и Его преданных видят на низком духовном уровне т.е. без бхакти, тогда вместо Кришны и Его энергий пред такими неудачливыми садху, предстает безличное сияние Кришны. Данное сияние тоже Кришна, но это Его безличный аспект. Видение этого аспекта Кришны можно сравнить с видением горы издалека. Если смотреть на гору с очень большого расстояния, то вместо горы можно увидеть некую сияющую дымку, в которой трудно что-либо разобрать. Тоже самое получиться, если смотреть на Кришну без любви и преданности. Однако если подойти к горе близко, то можно увидеть на ней ручьи, холмы, деревья и т.п. Близкое рассмотрение горы можно сравнить с видением брахмана в виде трансцендентной личности Кришны, которая полна духовных качеств и постоянно проявляет множество различных игр.) 1.3 Мое истинное "Я" - это крохотная индивидуальная душа, природа которой не содержит трансцендентных органов чувств для служение бхагавану. (Третье ложное представление о себе. Данное представление лишь частично правильно, а потому даже и оно - не является подходящим для практики пути рага-бхакти. Здесь будет обсуждено, в чем оно примечательно и хорошо, а в чем настолько не правильно, что не годится для рагануга-садханы.) Даже если какой-либо человек, не считает себя материальным телом, а начитавшись духовной литературы полагает себя духовной искоркой, не имеющей ни духовных рук ни духовных ног и равной по размеру одной десятитысячной кончика волоса (Шветашватара-упанишад 5.9: «Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру души») - но даже такие представления о себе, являются для гаудия-вайшнава не полными. Такие представления о себе не годятся для рагануга садхана-бхакти. Ниже, это вредное представление, что истинное "я" дживы не обладает духовными органами чувств будет опровергаться. Но уже с самого начала можно сказать почему оно вредное. Сами слова Упанишад - не вредны, но вот неправильное их понимание вредно. Пагубно полагать, что у моего истинного "я" нету духовных органов чувств. Потому что если гаудия-вайшнав думает, что у его истинного "я" их нету, то он не сможет практиковать рагануга-садхану. Ведь, в рагануга садхана-бхакти преданный совершает медитацию на духовные органы чувства своего истинного "я" и с их помощью, в такой медитации, предлагает севу Шри Радхе, Шри Кришне и Их окружению (используя свои духовные органы по примеру определенных рагатмика-бхакт). Поэтому первый шаг на пути познания собственной сварупы заключается в понимание того, что у нитья-сварупы живого существа есть трансцендентные чувства, такие как обоняние, осязание, зрение, вкус, слух. Более того, у нее есть даже духовные руки и ноги. Данное представление, о том, что у истинного "я" живого существа нету всего этого - потому что оно нечто крохотное, может базироваться на неправильном понимания этого стиха из Шветашватара-упанишад, где душа описывается как искорка, определенного размера. Откуда, кстати, взялось такое видение этой апрамейа т.е. "неизмеримой" - как говорит Бхагавад-гита (2.18) атмы, в виде "одной десятитысячной от сечения волоса"? Как удалось ее измерить? И хорошо ли это, что безразмерное, можно видеть как вполне измеримое? Тут не обошлось без божественной энергии (йога-майи) благодаря которой можно "неограниченное" увидеть в виде нечто крохотного. Поскольку душа - апрамейа (данное слово используемое Бхагвад-гитой, также переводится в санскритских словарях и как unlimited - неограниченная), то она может быть наделена любой вн ешностью, будь то духовный образ искорки (которым она наделена по воле йога-майи по умолчанию), или четырехрукий образ, как у Господа Нараяны. Поэтому полагать, что у живого существа не может быть никакого духовного образа - неверно. Также как полагать, что духовная внешность атмы ограничена лишь этим образом искорки - это тоже не правильно. Некоторые русскоговорящие преданные медитирует на себя, как на такую не имеющую духовных органов чувств, искорку. Однако, такая медитация не является практикой посвященных гаудия-вайшнавов. Что же касается того, хорошо это или плохо, что безразмерная атма предстает искоркой определенного размера - на самом деле это здорово, но все еще недостаточно для практики рагануга садхана-бхакти. Почему здорово? Потому что атма, которая в образе искорки - она изначально индивидуальна и всегда (даже в обусловленном состоянии) служит Кришне (хотя сама может и не понимать этого). Благодаря этому (благодоря своей индивидуальной природе) ей доступно блаженство духовной любви, бхакти-ананда. Тогда как безграничная атма у которой вообще нет никакого образа, лишена такой высшей радости - такая атма только одна и она не является индивидуальной душой (хотя ее тоже называют словом "атман"), она вне какой-либо расы, и известна как ниргуна-брахман - безличный аспект Кришны. Каким образом, индивидуальная атма в материальном мире служит бхагавану? В виде обусловленной души служит - не прямым, но косвенным образом служит, потому что ради спасения этих душ бхагаван являет множества аватар, которые наслаждаются множеством игр. А также, такая атма служит в виде души которая постепенно обращает свой "взор" к Нему. Господь наслаждается ведя душу по духовному пути. Но для всего этого, душе полезно сознавать себя крохотной - в буквальном смысле этого слова - т.е. искоркой, хотя она по своей сути, как утверждает Кришна - неограничена, неизмерима (апрамейа) и непостижима (ачинтья). По общепринятому среди большинства садху мнению, атму или же душу нельзя измерить ни в длину ни в ширину - она безразмерна. Садху пытаются вторить шастрам, которые утверждают: Бхагавад-гита 2.24, - "атма вездесуща - сарва-гата". Тем не менее, не смотря на это, йога-майа делает так, что ради лилы, атму можно видеть в виде искры отдельно висящей в небе, а значит и вполне измеримой на глазок. Вот такой безграничной силой обладает йога-майа. Где доказательства? Из Шримад-бхагаватам (10.12.33) мы можем получить свидетельство. Там говорится, что когда демон Агхасура был убит Кришной, полубоги смогли увидеть эту, как утверждает Бхгавад-гита невидимую (авйакта), а также неподвижную (ачалах), безразмерную и неизмеримую атму, в виде, вполне себе подвижной и вполне видимой искры, некого размера, поднявшейся из тела Агхасуры, а затем вошедшей в тело Кришны. С такими достаточно продвинутыми (но все же неполными) представлениями о себе (представлениями созданными трансцендентной майей ) как об духовной искорке, человек, возможно и будет иметь шанс слиться с Кришной достигнув ишвара-саюджьи (подобно Агхасуре) или даже будет иметь шанс насладиться нейтральной преданностью в шанта-расе, но у него все же не будет шанса насладиться рагануга садхана-бхакти. Для этого нужно иметь более полное представление о своем истинном "я". В чем не правильность такого представления? Оно заключается в том, что человек знает что он искорка Кришны, но не знает, что у этой искорки есть сварупа - духовная форма находящаяся в трансцендентном мире и состоящая из всего необходимого, для служения Кришне в духовном мире. Таким образом, мы делаем вывод, что не стоит полагать, что душе по ее природе не свойственен никакой духовный образ. Даже, душу еще не обретшую контакта со своей вечной сварупой слуги Кришны, великие полубоги и мудрецы, видят в неком образе. Говоря другими словами, индивидуальной атме, всегда присущ некий трансцендентный образ. В материальном мире это образ искорки, а в духовном мире это образ трансцендентного спутника или спутницы Господа. Этот образ спутника является нитья-сварупой души. Поэтому говорить, что душа по своей вечной природе не имеет духовных органов чувств, потому что она слишком крохотна - серьезная ошибка, являющаяся одним из камней преткновения на пути рагануга садхана-бхакти. Потенциально у каждой души скитающейся в материальном мире, есть сокровище в духовном мире - трансцендентное тело, подходящее для служения и обладающее премой. 2. ПРАВИЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СВАРУПЕ ДЖИВЫ - ПОДДЕРЖИВАЮЩИИ РАГАНУГА-САДХАНУ 2.1 Каждая душа потенциально обладает полноценным духовным телом находящимся в обители Господа. Свидетельство писаний. Несмотря на то, что под влиянием духовной энергии Господа, Упанишады видят дживатму в материальной вселенной, как крохотную искорку сознания, равную одной десятитысячной кончика волоса, предоставляя тем самым простор для спекуляций, что у атмы нет никаких духовных индрий годных для служения Кришне, ибо она всего лишь искра - несмотря на это, атма не только имеет те или иные духовные органы чувств, но они еще и по размеру намного больше одной десятитысячной кончика волоса. Размер их трансцендентен - он вполне достоин вечной севы дживы в духовном мире. Другими словами, хотя дживатма блуждает в материальном мире подобно некой крохотной частичке, тем не менее у нее есть все необходимые составляющие, подходящие для служения Господу. Они образуют из себя духовное мурти - тело. Но оно находится не здесь, а в трансцендентной реальности. Когда джива достигает Господа она обретает это тело. Джива Госвами, в связи с этим говорит в Прити-сандарбхе 10: "На финальной стадии освобождения, преданные достигают природы и формы подобно той, что есть у самой Верховной Личности Бога." В качестве свидетельства этому он после этой своей фразы цитирует Шримад-бхагаватам 3.15.14: vasanti yatra puruṣāḥ sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ  ye ’nimitta-nimittena dharmeṇārādhayan harim "Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям." Упоминая этот стих, Джива Госвами дает на него примечательное объяснение: vaikuNThasya bhagavato jyotir-aMza-bhUtA vaikuNTha-loka-zobha-rUpA yA anantA mUrtayas tatra vartante, tAsAm ekayA saha muktasyaikasya mUrtir bhagavatA kriyata iti vaikuNTasya mUrtir iva mUrtir yeSAm ity uktam Он основывает его на таких известных посвященным вайшнавам постулатах, как: а) те вайшнавы которые достигают освобождения, обретают духовную форму б) все духовные формы это частички сияния Кришны в) все духовные формы вечны и нерожденны Исходя из первого постулата Джива Госвами в этом объяснении подразумевает, что обладателями такого рода форм (упоминаемых в данном стихе Шримад-бхагаватам) являются не только нитья-сиддхи - вечные обитатели Вайкунтхи, но также и крипа-сиддхи и садхана-сиддхи т.е. души которые достигли освобождения либо по особой милости Господа, либо по садхане. Далее, исходя из второго постулата Джива Госвами выводит, что раз все духовные формы частички сияния Господа, значит все они функционируют как некое сияющее украшение Кришны. А исходя из третьего постулата, Джива Госвами предает своему объяснению такой оттенок, что становится понятным истина о вечном существовании духовной формы у каждой дживы - и до того и после того как джива достигает мира Кришны. Этот последний постулат основан на словах писаний описывающих природу духа. Самое известное такое описание, приводится во второй главе Бхагвад-гиты, где Кришна говорит, "атма никогда не возникала не возникает и не возникнет, она нерожденна". Дух в ведической литературе называют словами атма, атман, брахман. Те кто изучают санскрит, знают что иной раз эти слова (атма, атман, брахман) используются как взаимозаменяемые синонимы. Поэтому качества атмы, которые Кришна перечисляет во второй главе Бхагавад-гиты (рассказывая о природе индивидуальной души), такие как апрамейа, сарва-гата, авйакта, ачалах, ачинтья включая и это Его утверждение в двадцатом стихе (2-й главы), что "атма нерожденна", могут быть приложимы в том числе и к духовной обители Кришны - что известна, как "брахман". (Да! Не только душа - трансцендента, т.е. является брахманом - духом, но и обитель Кришны, это тоже Атман или же Атма - дух. ). Более того, эти качества, из второй главы Гиты, помимо обители приложимы, также еще и к составляющим Его обители. Таким как, например, разнообразные духовные формы - ведь, если обитель духовна, то и все из чего она состоит является таким же по природе, т.е. духовным. (Примечание: Кто-то может возразить, как эти качества могут относится к обители Кришны? Действительно ли Его обитель имеет отношение к духу? Где праман! Где доказательство из шастр?! Где свидительство шрути?! Есть такое свидетельство. Мир Кришны действительно в шрути известен как атман или же брахман: сАкшАд брахма гопАла пурИхи ("обитель Гопала - непосредственно брахман", Гопала-тапани-упанишад). А раз так, то вполне можно сказать, что все вышеупомянутые качества атмы из Бхагавад-гиты действительно приложимы и к миру Кришны. Более того, обитель Кришны, состоящая из неисчислимого разнообразия духовных форм - высшее проявление такого рода качеств.) Данный постулат (что духовные формы вечны и нерожденны), основан как раз на подобных утверждениях из писаний, по типу "то что духовно - то никогда не возникало, не возникает и не возникнет, но является нерожденным". Все эти три постулата, Джива Госвами видит в этом стихе Шримад-бхагаватам 3.15.14. Первый постулат можно увидеть в слове "sarve" этого стиха из Бхагаватам, которое переводится как "все". Оно означает что все жители Вайкунтхи не важно кто они - садхана-сиддхи, крипа-сиддхи или нитья-сидддхи - все они обладают там телами, которые также сач-чид-ананда как и тело Господа. А поскольку духовные тела нерожденные и вечные - по определению, то из этого выходит что эти тела существовали и до того, как крипа-сиддхи и садхана-сиддхи их обрели. Что же касается идеи того, что все духовные тела это частички сияния Господа, то Джива Госвами видит ее в слове vaikuṇṭha-mūrtayaḥ данного стиха Бхагаватам (это можно понять из его объяснения приводимое на него в Прити-сандарбхе 10). Связав эти три воедино, Джива Госвами, как раз и завершает свою десятую аннучхеду Прити-сандарбхи, вышеприведенным объяснением, можно сказать комментарием на данный стих Бхагаватам : vaikuNThasya bhagavato jyotir-aMza-bhUtA ... Которое мы выше уже приводили. Но лишь в санскрите - безе перевода. Теперь же, давайте попросим знатоков санскрита перевести объяснение. По фразовый перевод: vaikuNThasya bhagavato jyotir-aMza-bhUtA - Духовные формы живых существ пребывают в виде частичек сияния Бхагавана Вайкунтхи, который Сам известен как Вайкунтха. vaikuNTha-loka-zobha-rUpA - Шобха-рупой Вайкунтхи - её обликом света, красоты и элегантности, yA anantA mUrtayas - эти бесчисленные мурти (формы), tatra vartante - функционируют. tAsAm ekayA saha muktasyaikasya mUrtir - (Но) те из этих мурти, которые принадлежат муктам bhagavatA kriyata - являются работой или же свершением Бхагавана; iti - таким образом mUrtir yeSAm - эти мурти iva - подобны vaikuNTasya mUrtir - мурти Вайкунтхи или мурти того кто Сам известен как Вайкунтха ity uktam - так сказано. Литературный перевод (от Навакишор даса): "Бесчисленные формы живых существ пребывают в виде частичек сияния Бхагавана Вайкунтхи. Все они являют красоту духовного мира - Вайкунтха-локи. Однако, формы тех из них, кто достиг освобождения являются особым свершением бхагавана. Их формы существуют подобно форме самого Бхагавана Вайкунтхи." Хотя в этом тексте Прити-сандарбхи говориться, что формы или же сварупы всех существ, являются духовным сиянием и все они прекрасны, тем не менее, Джива Госвами особо заостряет наше внимание на формах душ что получили освобождения (хотя на Вайкунтхе есть также и нитья-сиддха-дживы, т.е. те живые существа которые никогда не получали освобождения, поскольку они изначально свободны). Почему же он это делает? Он желает сказать что достигая освобождения душа может обрести полноценную форму, ей не обязательно погружаться в безличное состояние. Пока душа не получила особую милость от Господа, она не видит свой облик и облик обители Господа. Или в лучшем случае, она видит это все в виде сияния не имеющего формы. С другой же стороны Джива Госвами видит это же сияние в виде множества духовных форм. То же самое может произойти и с нами. Потому что, когда преданный получает награду от Господа в виде сварупа-сиддхи (полного достижения своей сварупы), он видит свой духовный облик не бесформенным - не в виде Ниргуна-брахмана, но видит, что этот облик не сильно отличается от облика Господа (например, спутники Нараяны на Вайкунтхе выглядят такими же четырехрукими, как и сам Нараяна и их формы пусть и в значительно меньшей степени, но они наделены по своей сути такими же качествами сач-чид-ананда как и форма Нараяны). "bhagavatA kriyatе" - здесь означает, что Господь, невидимое (но вечно существующее) делает видимым и доступным для использования в служении. Но не для всех он это делает, а для тех, кто предан Ему. Чем меньше преданности - тем меньше Господь дает. И наоборот, - больше преданности - больше погружения в свою сварупу (духовную форму). Господь больше открывает. Согласно таттве, все духовные формы вечно существует, но для нас они могут быть или воспринимаемы или не воспринимаемыми. Мы можем быть преданными и не преданными. Соответственно, мы можем пользоваться этими формами и не пользоваться. Если мы ими не пользуемся, то тогда для нас они в лиле Кришны не активны. Об этом же говорит Манджари-сварупа-нирупана (глава 11): "В обители Господа, есть бесчисленное кол-во форм, подходящих для служения Господу. Каждая из этих форм, будучи частью Его сияния, исполнена вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда). Они представляют собой венец, центральную драгоценность духовного мира, украшающую его. Эти бесчисленные духовные тела представляют из себя совершенные формы тех душ, которые достигли абсолютного освобождения. Они получили эти формы в награду, согласно своей индивидуальной природе т.е. согласно собственному духовному вкусу. Эти духовные тела существуют и до того, и после того, как индивидуальные души их обретают. Тем не менее, до момента погружения души в свое духовное тело, духовное тело пребывает в неактивном состоянии. И поскольку, всё безграничное кол-во душ, является слугами Господа, поэтому каждая из них имеет духовное тело в обители Господа, подходящее для служение Господу." Потенциально у каждой души есть духовное тело. Такая "подходящая для служения форма", это и есть истинное "я" обусловленной души - джива-сварупа, с которой душа должна установить связь. Если мы понимаем, что наше истинное "я" не бесформенно, но имеет форму, совершенным образом подходящую для севы в играх Кришны, то мы можем представлять в своем уме, как мы используем эту форму в служении, в духовном мире. Такая практика является частью рагануага садхана-бхакти. Но, чтобы она была по настоящему эффективной необходимо вручить себя Гуру и получить его поддержку в такой практике. Писания говорят, что без Гуру никакая садхана не приведет к успеху. 2.2 Души могут обладать более чем одним духовным телом. Свидетельство писаний. Обсуждая гаудия-вайшнавскую практику, стоит отметить, что в целом ряде гаудия-париваров принято медитировать на две сварупы - на одну во враджа-лиле и на другую в гаура-лиле. У живого существа может быть более чем одна духовная форма - джива способна на то, чтобы вечно действовать, более чем в одной духовной обители. Но, иллюзия иной раз заставляет людей утверждать, что душа (атма) не сарва-гата, и что Бхагавад-гита преувеличивает качества души или выражается не буквально, а потому атма не может проявлять себя сразу в нескольких местах. Не стоит верить таким людям. Ачарьи говорят, что в этой способности души - не нужно сомневаться. Некоторые вообще полагают, что у индивидуальной души, не может быть духовного тела в духовном мире. Однако Джива Госвами не соглашается с такими людьми, утверждая в Шад-сандарбхах, что: "Освобожденная душа может обладать множеством различных духовных форм. Об этом говориться в Чхандогйа-упанишад (7.26.2): sa ekadhА bhavati, dvidhА bhavati, tridhА bhavati..." (Прити Сандарбха, Аннучхеда 10) А также эту особенности души (иметь одну и более духовных форм) упоминает Баладева Видьябхушана в комментарии к Веданта-сутре (4.4.11). Баладева Видьябхушана пишет: "(Некоторые люди полагают, что освобожденная душа не может иметь форму или же тела, потому что она сливается с брахманом, однако) Джаимини Муни считает, что у освобожденной души (которая оставила мирское существование и достигла духовного мира) тем не менее есть там форма. Почему так? Сутра объясняет "vikalpАmananАt". ("Потому что такое видение принято." Где в шрути такое видиние принято? Где слова писаний, говорящие об этом? На самом деле есть такие слова.) В Бхама-видйе отрывке из Чандогйа-упанишад (7.26.2) сказано, что освобожденная душа может проявлять (не то что одну форму, но) множество различных форм, одновременно: sa ekadhА bhavati dvidhА tridhА bhavati pancadhА saptadhА navadhА caiva punas caikАdasa smritah. satam ca dasa caikas ca sahasrАni ca vimsatih ""Эта" т.е. чистая атма (sa), известна (smritah), как та, кто способна быть одна-сварупной (ekadhА bhavati), двух-сварупной (dvidhА), трех-сварупной (tridhА bhavati), пяти-сварупной (pancadhА), семи-сварупной (saptadhА), девяти-сварупной (navadhА) и более того (caiva punas), одинадцати-сварупной (caikАdasa). Сто-сварупной (satam), и (ca), десяти (dasa), и одна-сварупной (caikas), и (ca), тысячи-сварупной (sahasrАni), и (ca), двадцати-сварупной (vimsatih)." Процитировав этот текст, Вишванатха Чакрварти Тхакур далее дает объяснение: "Поскольку индивидуальная душа - "атомарна" по природе, она не может распространить себя во множество духовных форм так, чтобы они были отличными от нее личностями. (Поэтому) Здесь (под словами dvidhА tridhА bhavati pancadhА... - двух, трех, пяти-сварупная и т.д.) подразумевается "атомарная" душа (а не Бог). Никто не говорит, что утверждения Упанишад касательно мукти не истинны. Но тела упомянутые здесь действительно существуют и нельзя полагать что они созданы прошлыми кармическими реакциями. Это будет объяснено позже с цитатами из смрити-шастр." Баладева Видьябхушана имеет ввиду, что индивидуальная атма может иметь "пакет" сваруп, но этот "пакет" имеет отношение именно к этой атме, все сварупы в этом "пакете" не являются абсолютно разными личностями, но по сути дела это одна и та же личность, хотя они и могут действовать одновременно и независимо друг от друга, а также по разному выглядеть и по разному думать (пребывая в разном настроении - бхаве). Чхандогья-упанишад описывает, именно возможности индивидуальных атм, а не Бога! Ведь этот стих наделяет каждую атму определенным кол-вом духовных тел, тогда как Бог не ограничен таким образом. В отличии от индивидуальной атмы все сварупы которой, это по сути дела одна и та же личность - просто с разным внешним видом и с разной бхавой (любовным настроением), Бог не имеет такого ограничения. Из писаний мы знаем, что Кришна является причиной в том числе и абсолютно отличных от Него личностей. Более того шастры говорят, что все сущее это есть проявление или же распространение Кришны. У дживы нет такого распространения. 2.3 Особенность понимания своей сварупы у гаудия-вайшнва. Духовные формы - не подобны материальным - все они вечно существуют параллельно друг-другу и никогда такого не было, чтобы они не существовали. Что же это такое - духовное тело, сварупа? Точно также, как из тела Кришны нельзя выделить Его атму, потому что все Его тело представляет из себя высшую Атму, точно также формы трансцендентных личностей служащих Кришне в духовном мире нельзя подразделить на материальное тело и душу этого тела, поскольку каждое тело в трансцендентном мире, каждая сварупа вечно представляет из себя одну сплошную наичистейшую атму - дух. Есть разные представления о своем истинном "я", но человеку следует стремиться к высшему пониманию. Когда человек полагает свое истинное "я" безличным брахманом находящемся в майе – это низшее представление о своем истинном "я". Когда человек считает свое истинное "я" крохотной частичкой Кришны - искоркой без рук и без ног – это более высокое представление. Но оно тоже – не совершенно. Когда же человек, считает свое истинное "я" сач-чид-ананда-виграхой (именно виграхой - формой, поскольку форма очень важна - без формы невозможна сева) всегда находящейся у стоп Кришны – это наиболее полное представление о своем истинном "я". Такое представление следует развивать. Если мы его разовьем, мы станем уттама-вайшнавами. Нужно развивать представление о своей сварупе в соответствии со словами своего духовного учителя. В свете слов гаудия-ачарьев, мы полагаем, что сварупа каждого гаудия-вайшнава (именно гаудия-вайшнава) будь то гаудия-вайшнав из Нитьянанада-, Адвайта-, Гададхар-паривара или любого другого паривара – это манджари-сварупа т.е. служанка Радхарани. Что же касается других вайшнавских сампрадай, таких как Шри-сампрадайа - то, направляемые энергией Господа, туда приходят личности, ради обретения связи с другими сварупами. Сварупа - это то, что никогда не было создано. Это то, что совершенно. Это то, что состоит из духовных бхав. Это то, что нам не надо развивать, потому что это нитья т.е. вечно и неизменно. Нам нужно лишь войти в гармонию со своей сварупой - сделать свое сознание не отличным от сознания собственной сварупы. В конце концов, согласно комментариям многих мыслителей, фактически вся духовная практика упоминаемая в Веданта-сутре и Упанишадах, предназначена, лишь для того, чтобы мы стали едины со своим истинным "я". 2.4 Не отличность формы и содержания. Обсуждая джива-сварупу нельзя оставить без внимания слова из Чайтанья-чаритамриты (2.20.108): дживера сварупа хайа кришнера нитья даса - "джива-сварупа представляет из себя вечного слугу Кришны" Слово "нитья" мы уже описали ранее. Слово же "сварупа" в этом стихе Чайтанья-чаритамриты означает, что у каждой дживы есть собственная (сва), трансцендентная форма (рупа) - ее истинное "я" в духовной реальности - вечная форма цветка или же форма возлюбленной Кришны или же форма гопа - пастушка или же форма манджари (подружки-служанки Радхарани) или же какая-либо иная трансцендентная форма обладающая всеми необходимыми духовными органами чувств для служения. Что же касается слова «джива» в этом стихе, то оно означает дживатму – индивидуальную душу. Имеет смысл отметить, что слово "сварупа", можно перевести и по-другому - т.е. не только как "истинная форма", но также и как: "истинная природа" или "истинная натура". Однако по сути дела, мы приходим к тому же самому. Поскольку природа и форма любого духовного объекта - суть одно. Об этом говорит сиддханта гаудия-вайшнавов. Но не так у материальных объектов. Например, мужчина говоря по телефону с незнакомой женщиной (которую он еще ни разу не видел), может сделать вывод, что она красавица - у нее лицо как лотос и добрая душа, потому что у нее чудесный голос. Однако, когда он ее увидит, то может ужаснуться, поскольку она вполне может выглядеть "крокодилицей" т.е. страшной. И наоборот женщина по форме может быть очень красивой, но по натуре (по душевным качествам) - ужасной. Сварупа это воплощение принципа сат т.е. истины, поэтому если природа и форма временны и отличаются друг от друга - то значит они лгут и они не могут быть сварупой дживы. Также, как и вечное бесформенное состояние не может быть сварупой дживы. На самом деле, у всего есть форма, даже воздух и вода имеют форму того сосуда, который они заполняют. Единственным абсолютно бесформенным состоянием является ниргуна-брахман - однако вайшнавы, категорически отказываются принимать его в качестве своей сварупы. Некоторые люди говорят, что сварупа обусловленной дживы, все-таки находится в бесформенном состоянии, но это ее состояние не вечно, а временно - однако это также, ересь. Сварупа по определению есть "сат", а значит любое ее качество и состояние - вечно. Что же из себя тогда представляет, сварупа? Она представляет из себя духовную форму, не отличную от своей духовной природы. У кого-то это природа друга Кришны, у кого-то родителя Кришны, а у кого-то возлюбленной Кришны. Эта духовная природа (в чем-то одинаковая и общая для всех, но и во многом разная) - полностью соответствует облику сварупы. Например, та личность, которая по природе возлюбленная Кришны - имеет форму гопи, а не форму мальчика-пастушка и наоборот, пастушок обожающий сражаться с Кришной на палках не будет иметь форму гопи. Нет такого, что: "по натуре - я одно, а мне дали тело другого". Тогда, как в материальном мире, люди бывают настолько не удовлетворены, что меняют даже собственный пол, ложась на операционный стол и полагая, что судьба подсунула им тела не соответствующие их внутренней природе. 2.5 Общие для всех и индивидуально-персональные качества джива-сваруп. (Примечание: Надо сказать, что под понятиями джива-сварупа или синонимично говоря - нитья-сварупа живого существа, могут подразумеваться, как вечная природа дживы в состоянии ее обусловленности (даже в таком состоянии, когда духовная любовь отсутствует, джива представляет из себя вечного слугу Кришны), так и природа дживы в освобожденном состоянии. Во втором случае, мы понимаем под понятием джива-сварупа не только ее принадлежность Кришне, но нечто гораздо большее - вечное тело чистой дживы и само бхакти, которое обозначаются в данных понятиях словами сва - «свое» и рупа – «тело», состоящее не из материи но из премы. Каждой дживе потенциально уготована такая природа исполненная духовной любви, подобно тому как каждой электрической лампочке, даже если она еще лежит в коробке, уготовано сиять. Лампочка может, конечно, не засиять – но потенциал у нее есть. В самой лампочке нет электроэнергии, но ее можно подключить к сети и тогда она засияет. Точно также и джива засияет внутренней формой любви, которая будет дана ей, если она будет подключена к каналу, по которому из духовного мира передается эта форма преданности - бхакти или синонимично говоря – сварупа-шакти, т.е. нужно подключиться к вайшнавской гуру-парампаре – линии духовных учителей.) У каждой джива-сварупы есть общие и индивидуальные черты. Шастры могут указать только на общие качества наших сваруп. Например, на то, что: все сварупы - есть сач-чид-ананда, все они исполнены духа служения Кришне (как говорит Чайтанья-чаритамрита, Ади 6.53: кришна-премера эи эка апУрва прабхАва гуру-сама-лагхуке карАйа дАсйа-бхАва “Любовь к Кришне обладает удивительным могуществом: она делает так, что старшие - такие как родители Кришны, равные - такие как Его друзья и младшие Кришны - такие как Его слуги - все они преисполнены дасья-бхавы, духа служения”) все сварупы прекрасны, искусны и т.д. Что же касается индивидуальных черт джива-сваруп, то это такие черты, как например: личное имя, служение, темперамент, индивидуальные особенности внешнего вида - цвет кожи, любимый окрас одежд, возраст, и т.п. За такой конкретикой, надо обращаться к Гуру, шастры ее не дадут. (Шастры, как выше уже опоминалось, могут рассказать общие черты сварупы, как то что она вечна, наделена совершенной красотой и т.д. но без конкретики.) Сат-гуру способен увидеть сварупу ученика и рассказать о ней ему в деталях. (Это один момент, а другой момент заключается в том, что Гуру не просто словесно открывает ученику его сварупу, но перед этим устанавливает для ученика с нею связь. Хотя в сиянии Кришны пребывает бесчисленное кол-во нитья-сваруп, но без проводника сварупа-шакти т.е. без Сат-гуру, бхакта не сможет реально связаться ни с одной из них.) Некоторые люди могут спросить, "А можно ли самому увидеть эти особые детали? И стоит ли пытаться это делать до встречи с Гуру?" Лучше не делать. (До вручения себя стопам Гуру - на детали лучше не медитировать, но без деталей размышлять о нитья-сварупе и желать ее обрести - это и в преддверии дикши, может быть возможным, иначе бы мы не стали поднимать на форуме данную тему.) В гаудия-сампрадайе принято, что Кришна открывает духовному учителю, сварупу его ученика (через особый медитативный обряд, передаваемый по парампаре). А затем Гуру рассказывает о полученном откровении ученику, (но далеко не всё) а лишь то, что принято в рамках этого обряда. (Подробнее об этом читайте в теме "Ответ на вопрос: "Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствия в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы"") Какова квалификация, должна быть у гаудия-вайшнавского учителя для того чтобы давать такое откровение, известное под названием сиддха-пранали? Должна ли она быть большей чем квалификация для проведения дикши? Не должна. Потому что лишь Сат-гуру дает подлинную дикшу ученику. А кто такой Сат-гуру - истинный Гуру? Писания утверждают: сакшад-хари -"сам Кришна". Неужели квалификации Кришны не достаточно? Таким образом, если наш учитель - Сат-гуру, то он может дать и дикшу и сиддха-пранали, потому что через такого учителя Сам Господь действует; с другой же стороны - если учитель таковым не является, то он не должен давать не только сиддха-пранали, но и дикшу! Можно ли не проходя ритуала дикши постичь свою сварупу в совершенстве? За редким исключением, нельзя. Потому что используя процесс дикши, Гуру и Кришна активируют джива-сварупу. Это, можно понять из слов Шри Чайтаньи Махапраху, в Чайтанья-чаритамрите (3.4.192): "С момента дикши, Кришна делает ученика равным самому себе." Далее, Махапрабху говорит (3.4.193), что Кришна одухотворяет мирское тело такого ученика, и дает ему служение в апракрита-дехе т.е. в духовном теле. Апракрита-деха - это сварупа-дживы. С момента дикши, сварупа начинает проявляться в сердце преданного. И чем больше ученик прогрессирует тем больше проявляется... Учитель говорит лишь некоторые детали, остальные индивидуальные черты своей сварупы, ученик постигает сам. Этот процесс идет на протяжении всех ступеней садхана-бхакти. (Примечание: Говоря другими словами, со слов Шри Чайтаньи Махапрабху выходит, что человек который получает подлинную дикшу, обретает апракрита-деху и особое отношение Кришны к себе. Без дикши, за редким исключением, человек будет лишен всего этого. Да, в результате искреннего общения с преданными, даже без принятия посвящения у Сат-гуру, подлинная природы дживы (сварупа) - то что она слуга Кришны, в какой-то степени тоже будет приходить в сердце вайшнава (по крайне мере в виде некого духа служения Господу) - благодаря общению, однако, если верить великим ачарьям таким как Санатана Госвами, то проявление подлинной природы будет незначительным. Санатана Госвами прямо об этом пишет в Хари-бхакти-виласе 2.8: "Кто-то может сказать, что просто поклоняясь Верховному Господу, человек достигает ошеломляющих результатов. Какой тогда смысл принимать инициацию от духовного учителя? В ответ на это говорится: Если человек поклоняется Господу Хари, без инициации, то он достигает только 1/100 результата поклонения.") Что же касается упомянутого редкого исключения (из правил бывают исключения), то в духовным мире есть дживы, известные в литературе вайшнавов, как крипа-сиддхи. Они достигли совершенства по особой милости Кришны, без дикши и без садханы. Однако если кто-то полагает: "Мне не нужны ни Гуру ни садхана, потому что я рассчитываю на такую, как у крипа-сиддх, особою милость Бхагавана", - то такое настроение не имеет никакого отношения к реальному бхакти, это самообман - разновидность лукавства. (Бывает, что преданные иногда ищут возможность не совершать бхакти или совершать его поменьше, поэтому лукавят.) 2.6 Вечность всех состояний джива-сварупы. Таттва и лила - две стороны одной и той же "медали". Из приведенного выше (в части 2.1), текста Манджари-сварупа-нирупаны, можно было заметить, что у джива-сварупы, есть два трансцендентных состояния. Одно состояние - не активная форма. Другое состояние - активная форма. Сварупа дживы становиться активной, когда джива обретает ее по милости Гуру. Такое живое существо испытывает вечную благодарность к своему духовном учителю. Почему вечную, а не временную? Потому что истинный Гуру это Вечная Истина. Без Гуру, сварупа дживы так и не станет для дживы активной, даже если джива попытается совершать рагануга-бхакти. Стоит отметить, что оба эти состояния сварупы активное и неактивное - являются духовными т.е. вечно существуют параллельно друг-другу (они существуют подобно тому, как все духовные состояния, все формы и все лилы Господа существуют одновременно). Да, кажется, что лилы Господа подчиняются времени и идут в хронологическом порядке, в одну югу - одна лила, затем в следующую - ее сменяет другая лила, но на самом деле все трансцендентные лилы и состояния вечно живут параллельно друг-другу, это лишь иллюзия что одна лила заканчивается, а другая начинается. Истина такова, что ни одна лила Господа, и ни одно трансцендентное состояние никогда не заканчивается. В таттве это называется словом śāśvata. Приведем примеры. Вот пример не заканчиваемости лил: Когда в этой вселенной после рама-лилы начинается кришна-лила, рама-лила не заканчивается, но идет в другой вселенной. А, вот пример не заканчиваемости состояний: Когда в этой вселенной Радхарани испытывает випраламбху (состояние разлуки с Кришной) - потому что милан закончился, то где-то в другой вселенной, параллельно этому Она испытывает милан (состояние встречи). Милан на самом деле не заканчивается. Тоже самое касается джива-сварупы - духовной формы живого существа. Ее состояния также śāśvata. Всеми духовными состояниями Господь наслаждается без ограничений. Конец - это ограничение. Поэтому у духовных состояний нет конца, и начала. Мы не можем представить себе мир в котором прошлое и будущее не фиксированы. Поскольку это означает отсутствие времени! Однако такой мир есть и именно в таком мире пребывает джива-сварупа во всех своих состояниях. (И разумеется все эти состояния духовны. У джива-сварупы нет материальных состояний. Но если кто-то считает материальное состояние дживы - ее сварупой, то такое мнение ошибочно, это не сварупа, а на самом деле лже-сварупа, иллюзорное "я"). Понимание этой таттвы позволяет сознавать, что все живые существа исполняют любовное преданное служение (даже если прямо сейчас, на наших глазах они этого не делают, но как мы предполагаем будут делать только в одной из следующих жизней). Ведь, та любовь - что у них здесь только будет в будущем, она в духовном мире уже находится в вечном настоящем. Кто-то может спросить: "Как можно говорить что в духовном мире все вечно существует, и никогда такого ни было чтобы там что то не существовало? В писаниях говориться, что не только все материальные, но и все духовные объекты созданы Кришной - всё когда-то создавалось, а значит когда-то не существовало!" На самом деле, можно так говорить. Потому что Кришна творит духовные формы вне времени. В бесчисленных духовных мирах времени нет, а есть лишь иллюзия времени. Иллюзия созданная йога-майей. Слово "когда-то" к духовным мирам не применимо. В мире игр Шри Радхи и Шри Кришны постоянно что-то появляется - якобы создается, а что-то исчезает - якобы разрушается, так работает лила-шакти. Она настолько могущественна, что заставляет видеть неизменное - постоянно меняющимся, вечное - разрушимым. Лила-шакти не обращает внимание на слова таттвы, такие как: "На самом деле, это иллюзия что в духовном мире, какая-либо форма может быть создана или хотя бы чуть-чуть разрушена - в духовном мире все неизменно, авйайа." Согласно таттва-вичару все духовные тела в обители Господа, начиная от самого леса Вриндавана и кончая формами друзей Кришны и подруг Радхарани, обладают теми же трансцендентными характеристиками, что и сама душа, которую Кришна в Бхагавад-гите называет аджа - нерожденная, несозданная, и про которую Он говорит, что она "никогда не возникала, не возникает и не возникнет." Но таттва это лишь одна сторона реальности. Лила-вичар заставляет по-другому видеть картину реальности: все духовные тела создаются силой красоты Шри Кришны и Шри Радхи - все они берут свое рождение в ней. Это ачинтья - непостижимая истина, каким образом в бытии Господа существует одновременно и таттва и лила - неразрывно друг с другом. Их можно сравнить с двумя сторонами одной и той же медали. Одна из которых лицевая, а другая тыльная. Тыльная - невидима. Тыльная это таттва и она служит лицевой стороне - лиле, в качестве опоры. 3. ВИДЕНИЕ СВАРУПЫ ВСЕГО СУЩЕГО - ЖИЗНЬ И ДУША РАГАНУГА САДХАНА-БХАКТИ 3.1 Все энергии Кришны совершают према-бхакти. Без хотя бы капли такого видения, будет очень сложно практиковать рагануга садхана-бхакти. антарангА - чит-шакти, татастхА - джИва-шакти бахирангА - мАйА, - тине каре према-бхакти "Антаранга (также известная, как чит-шакти), татастха (также известная, как джива-шакти), бахиранга (также известная, как майа-шакти) - все они совершают према-бхакти." (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 6.160) Никого из вайшнавов не удивляет, что чит-шакти исполняет према-севу. Смущение вызывает то, что в этом стихе, речь идет в том числе, и о бахиранга-шакти, и о татастхе! Подобные речи о татастха-дживе вызывают особо сильное удивление. Но мы не будем смущены если примем во внимание, что према-сева дживы вечна. Знание таттвы не препятствует думать, что истинное "я" или говоря другими словами "сварупа" этих энергий - вечно занята в према-севе. В писаниях мы можем прочесть, что и у татастха-джив есть их сач-чид-ананда према-сварупы и у бахиранга-шакти есть сач-чид-ананда према-сварупа - за пределами материальных миров. Да, олицетворенная бахиранга-шакти, известная как Дурга-деви, обладает духовной формой на Сада-шива-локе - планете находящейся за пределами материальной вселенной, но самая изумительная форма Дурга-деви присутствует в вечной враджа-лиле, как трансцендентная богиня, которой поклоняются гопи. (Примечание: Гопи относятся к Дурге - как к более высокой личности чем они сами, не потому, что ниже ее, но из-за влияния лила-шакти. В действительности гопи по своим качествам несравненно выше Дурга-деви.) Также, во враджа-лиле вечно присутствует и супруг Дурга-деви в виде Гопешвара Махадева. "Я", которое из-за влияние гун природы склонно забывать о Кришне и "я", которое никогда не забывает о Кришне, существуют у этих двух энергий (татастхи и бахиранги), параллельно друг-другу. В материальном мире у них одно "я", а в духовном мире другое - вечная сварупа не попадающая под влияние гун природы; свойством которой как раз и является према-бхакти. 3.2 Неосознанное служение дживы и осознанное служение. Кроме того, данный стих из Чайтанья-чаритамриты (о том, что всё сущее - в лице всех трех энергий Господа, исполняет према-бхакти, включая дживу), можно еще объяснить тем, что всё материальное существование обусловленных джив предназначено лишь для того, чтобы Господь мог наслаждаться определенными лилами т.е. развлечениями в материальной вселенной. Говоря другими словами джива в материальном мире существует лишь ради Господа. (Примечание: Да, джива в материальном мире желает наслаждаться отдельно от Господа, но это желание наносное, оно не считается истинным желанием дживы, подобно тому как демонические желания, которые демонстрирует актер одев на себя одежду демона не считаются его истинными желаниям. Поэтому нет ошибки полагать, что джива существует лишь ради лилы бхагавана.) Ради каких развлечений Господа, существуют вышеупомянутые шакти? Татастха-шакти (пограничная энергия) и бахиранга-шакти (материальная энергия) проявлены ради того, чтобы Господь мог наслаждаться самсара-лилой - лилой спасения обусловленных джив из цикла самсары, под предлогом или же по причине которой, в материальные вселенные приходит безграничное кол-во всеблагих аватар (каждая из которых, развлекается по-своему, неся своими развлечениями благо миру и спасая ими живых существ из самсары), а также сришти-лилой - игрой творения материального мира. Об этом писал Джива Госвами. Уттама-вайшнавы видят, что истинной подоплекой всего существования этих энергий, являются их сварупы, суть которых - према т.е. желание радовать Господа. Они существуют, чтобы все желания Господа были удовлетворены, в том числе и Его желания к творению, а также желание - являть аватары и конечно, чтобы было удовлетворено желание Господа, к тому чтобы спасать нуждающихся. Да, Господь желает спасать... Но каго Он будет спасать, если нуждающихся не будет - но все будут сиддхами т.е. совершенными? Поэтому сами того не ведая, обусловленные дживы участвуют в реализации всех этих явных и неявных желаний Господа. Таким образом уттама-вайшнавы оказывают почтение всем живым существам, никого не ругая и во всем видя лилу. Они понимают, что все энергии Кришны, занимаются ничем иным, как служением Господу. В своем обусловленном состоянии джива-шакти занимается неосознанным служением Господу, а в своем трансцендентном состоянии - осознанной севой. Не смотря на то, что и то и другое - сева, но в одном случае джива страдает из-за того что не помнит о Боге, а в другом случае наслаждается блаженством духовной любви по отношению к Богу - бхакти-анандой. 3.3 Нитья-сварупа каждой дживы - духовная любовь, бхакти. Важность такого представления для практики преданного служения. Бытует мнение что обусловленное состояние дживы свидетельствует о ее падшности. Но согласно таттве, обусловленное состояние дживы это часть лилы, а потому не может свидетельствовать против нее. Согласно таттве в творении Господа нет ошибок, и ни одна шакти, включая джива-шакти - ошибок не совершает. Все так называемые ошибки джива-шакти это не более чем часть лилы бхагавана. Джива может выглядеть непреданной, но уттама-вайшнавы в это не верят, подобно тому, как зритель в театре не верит, в то что актер, играющий роль демона, действительно и по жизни таков. Это просто игра. Таково видение совершенных вайшнавов. Они думают - все сущее это лила Господа. Они видят истинную подоплеку всего сущего - сварупу всех энергий, а потому никого не оскорбляют. Таким образом они обладают способностью отовсюду черпать духовное вдохновения, видя как все исполнено према-бхакти. Джива Госвами говорит в Крама-сандарбхе, комментируя Шримад-бхагаватам 11.2.45: "Видящий любовь к бхагавану во всех живых существах, является величайшим преданным." Такое видение крайне ценно. Прогресс в рагануга-бхакти, в значительной степени зависит от того насколько преданный видит любовь к Богу во всем, что его окружает. Такое качество развивается благодаря медиации на сварупу окружающих людей и не только людей. Такая практика эффективней всего в святой дхаме: больше всего вайшнавы получают от нее духовного наслаждения, в то время, когда живут в святом месте или совершают паломничество. Поклоны паломникам, а также простым жителями святой дхамы, и даже пыли на ее земле - это часть медитации на сварупу всех этих людей и объектов. 3.4 Джива-сварупу нельзя увидеть, если любовь отсутствует. Как уже говорилось, - то что трансцендентно - то по определению вечно. В этом мы не должны сомневаться, даже читая поэтические слова вечных спутников Кришны, о том, как трансцендентные объекты, такие как цветы Враджа, вянут и исчезают из-за разлуки. Потому что, как уже не раз упоминалось, если какой-либо трансцендентный объект исчезает, то это не настоящее, а иллюзорное исчезновение. Происходящее ради лилы Господа. Но в действительности, объект продолжает существовать. Гаудия-сиддханта учит, что трансцендентные нама, рупа, гуна и лила Кришны вечно существуют в активном состоянии (в состоянии пракат), даже в том случае, если для нас, эти объекты являются апракат - т.е. не проявленными. Точно также и нама-рупа-гуна наших сваруп, а также лилы сваруп т.е. их участие в играх Кришны - вечно существуют, даже если для нас самих все это является, еще пока - апракат. Даже для Упанишад сварупу души трудно увидеть. Но такие уттама-вайшнавы, как Кришнадас Кавирадж Госвами видят то, как сварупы или же "истинные "я" татастха-шакти - конгламерата обусловленных джив, предлагают любовное преданное служение Кришне в духовном мире (- тине каре према-бхакти, - говорит Кришнадас Кавирадж Госвами в вышеприведенном стихе из Чайтанья-чаритамриты, буквально - "все трое (бахиранга, татастха, антаранга) совершают любовное преданное служение - према-бхакти"). Из всех видов бхакти (известных как садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти), према-бхакти является наивысшим, и именно этим бхакти радует Шри Кришну джива-сварупа. Уттама-вайшнавы могут видеть джива-сварупы в их активном состоянии, хотя лично мы можем полагать, что сварупы обусловленных джив существуют в неактивном положении. Но ни в том, ни в другом мнении нет ошибки, поскольку, как уже упоминалось, активное и не активное состояние джива-сваруп существуют параллельно друг другу. Духовный мир это мир вечного настоящего. Оба эти состояния являются лилой бхагавана, которые не подчиняются мирским законам прошлого и будущего. Таково свойство всех трансцендентных лил - они вне времени. Так, сварупу дживы видят уттама-вайшнавы. Но вместо джива-сварупы - можно видеть духовное сияние (лишенное нама-рупа-гуна-лилы). Вместо сач-чид-ананда виграхи Кришны - тоже можно видеть духовное сияние и считать, что Кришна - это сияние. Однако глубоко ошибаются те, кто полагают, что "есть такой момент бытия, когда Кришна и Его преданные, временно присутствовали в духовном мире как безличное сияние". Утверждения гаудия-грантх, что сварупы обусловленных джив являются частью сияния Господа не обязательно нужно интерпретировать так, что к примеру, раз этот сиддха, ушел в духовный мир 100 лет назад, то это значит, что его виграха или же духовная форма появилась из сияния Кришны 100 лет назад и что вот тогда она, как раз и перестала быть сиянием и получила свою нама-рупа-гуна-лилу. С точки зрения таттвы, такая интерпретация полна заблуждений. Поскольку дживы-сварупы никогда не прекращают быть частью сияния Кришны и при этом никогда не получают свою нама-рупа-гуна-лилу поскольку вечно ее обладают. Писания говорят что все то, что обладает качеством сат, является нерожденным. (Это лишь под влиянием лила-шакти кажется, что сварупа гаудия-вайшнава рождается из лона гопи, и таким образом получает имя, форму и качества.) Все духовные формы или же виграхи - вечны, также как вечна духовная форма Кришны. В действительности и духовная виграха преданного со всей ее нама-гуна-лилой и эта жа самая виграха как частица сияния Кришны - вечно существуют как один и тот же объект. Это лишь вопрос зрения, что джива может видеть на месте Кришны и Его преданных - безличное сияния, или духовные виграхи. Когда имперсоналист смотрит на сияние тела Кришны, он видит в этом сияние безличный брахман (ниргуна-брахман), но когда на сияние тела Кришны смотрит преданный, он естественным образом видит в этом сиянии множество лил (сияние Кришны не является для преданного "безличным"), а также множество форм, включая форму самого Кришны и формы Его преданных. Следует молиться о таком видении. pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi yo 'sāv asau puruṣaḥ so 'ham asmi Перевод (от Бхактиведанты Свами Прабхупады): "О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я." (Ишопанишад 16) Некоторые непосвященные вайшнавы, даже те из них кто повторяет харинам 30-40 лет склонны полагать джива-сварупу чем-то обезличенным - чем-то что не представляет из себя вечной рупы или же формы. В словосочетании "сварупа" - слово "рупа" (форма) не воспринимается ими буквально. Сварупа им представляется в виде некого бесформенного сгустка энергии мало чем отличающегося от брахмаджьоти. Следует просить Господа избавить себя от такого восприятия. Оно также не приемлемо для вайшнавов, как и восприятие Кришны в качестве брахмаджьоти. Таков может быть один из смыслов данной мантры Шри Ишопанишад. Конец.

Меня попросили написать ответ на статью Атул Кришны - преданного исккон, а перед этим спросили почему гаудия-вайшнавские-паривары не отвечают на нападки гаудия-матх и исккон, ведь эти нападки не справедливые, обвинения ложные. Я ответил: Господь защищает гаудия-паривары от совершения апарадх в адрес этих двух вайшнавских организаций. Если вайшнав нападает, в ответ лучше не нападать - иначе будет совершена вайшнава-апарадха. Старшие преданные гаудия-париваров, никогда ответно не ругали и не ругают гаудия-матх и исккон за все 100 и 50 лет существования этих организаций, потому что считают их частью Лилы Господа. Хотя при этом никогда не считали и не считают исккон и гаудия-матх частью гаудия-сампрадайи. В соответствии с ниже-идущим стихом Вриндавана даса Тхаура, преданные исккон и гаудия-матха - вечно чисты, поэтому их не нужно ругать, а нужно любить, также как и всех остальных вайшнавов: нитйа шуддха джанаванта ваишнава-сакала табе йе калана декха, саба кутухала итхе эка-джанера хаийа пакша йеи анйа-джане нинда каре, кшайа йайа сеи "Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссоряться - это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других - несомненно, они падут". (Чайтанья-бхагавата, Ади Кханда 9.227-228) Лидеры гаудия-сампрадайи - очень возвышенные вайшнавы, хорошо понимают этот глубокий стих, кроме того они очень любят стих тринад апи суничена... , поэтому с их стороны нет ответной ругани в адрес вайшнавов гаудия-матха и исккона. Ни в каких печатных изданиях, и ни в каких лекциях не прозвучало ни слова критики в их адрес за все время существования этих двух вайшнавских организаций. Младшие же преданные, в массе своей, следуют примеру старших. Тем не менее, поскольку я неофит (принявший дикшу в нитьянанда-париваре не так давно - немногим более десяти лет назад), а неофиты любят спорить, поэтому я согласился что-то написать по поводу текста Атул Кришны касательно сиддха-пранали. Даже несмотря на то, что текст Атул Кришны написан в очень странной форме. Его текст - это эмоции. Это гнев неудовлетворенного ребенка, в котором присутствует очень много уничижительных эпитетов (особенно в конце текста), много сумбурно построенных предложений, немало ошибок в самой философии исккон и тотальное незнание предмета своей критики. Состоит текст из 14 пунктов. Все мы дети, для Кришны. И Он с большой любовью и с большим волнением учит нас, как правильно ходить... Поэтому лично для меня весь текст Атул Кришны выглядит, как возмущение ребенка, я не принимаю его всерьез, также хотелось бы, чтобы и другие вайшнавы не обижались на него. В каждом из 14 пунктов, представленного мне текста, доказывается что гаудия-паривары, совсем не исккон, что они имеют множество отличий от исккон. Из слов автора текста я понял, что это очень плохо, потому что если философия гаудия-париваров (или же гаудия-сампрадайи), несколько отличается от философии исккон, то значит гаудия-сампрадайа деградировала со времен Бхактивинода Тхакура, а то и раньше. В конце своего текста автор подробно объясняет, как с его точки зрения нужно относиться к преданным такой сампрадайи. На ругательские эпитеты автор не скупится. Автор этого оскорбительного сочинения играет роль неверующего, поскольку он не желает принимать слова писаний что критика любого вайшнава является оскорблением. Если преданные из сампрадай ругают гаудия-матх, исккон или каких-либо других вайшнавов, находящихся за пределами вайшнавских сампрадай - это апарадха. Но также, и когда вайшнавы находящиеся вне сампрадай, ругают преданных какой-либо сампрдайи - это тоже апарадха. Шриман Махапрабху сказал: «Если Я слышу, как кто-то хотя бы раз произнѐс Шри Кришна-нам, то Я считаю его достойным поклонения и лушим из всех». (Ч.Ч. Мадхья, 15.106) «Поэтому того, кто хотя бы раз произнѐс имя Шри Кришны, Я считаю Вайшнавом и выражаю ему почтение». (Ч.Ч. Мадхья, 15.111) Господь сказал: «Критика совершенно не имеет цели: всѐ, что мы можем обрести, благодаря ей, – только грех! Поэтому тот, кто никого не критикует, является самым благословенным из всех». «Тот, кто не занимается критикой и постоянно повторяет Имена Шри Кришны, – только он один непобедим! Его сознание пробудилось, и он легко покорит Шри Кришну». («Шри Чайтанья Бхагаватам») В комментарии к Шримад-Бхагаватам Шрипада Свамипада, говорит: нинданам доша-киртанам "Независимо от того, правда это или нет, рассказы об ошибках преданного рассматриваются как оскорбление". хари-бхакти-пара йе ту хари-нама-парайанах дурвритта ва сувритта ва тебхйо нитйам намо намах «Если кто-то практикует Хари-бхакти, и воспевает Святое Имя – будь он хорош или плох – я выражаю ему своё почтение». (Брихан-нарадия Пурана 1.39.4) ниндайа нахика карья,шабе папа-лабха;етеке на каре нинда маха-махабхага аниндука хаидже сакрит кришна бале; сатья сатья кришна таре, уддхариба хеле "Единственное, чего можно достигнуть понося других, это грех. Поэтому никто не должен поносить преданных. Великие преданные никогда не поносят других. Кришна очень легко освобождает тех, кто повторяет святое имя Кришна хотя бы раз, если при этом он никого не поносит". йади вайшнава-апарадха утхе хати мата; упаде ва чхинде,тара шуки йайа пата тате мали йатна кари каре аварана; апарадха-хасти джайчхе на хайа удгама "Сумасшедший слон оскорблений поношения Вайшнава вырывает с корнем лиану бхакти. Тогда листья лианы высыхают. Садовник-преданный, должен внимательно защищать лиану бхакти, ограждая её со всех сторон, так чтобы сумасшедший слон оскорблений не мог войти". ( Чай.чаритамрита,Мадхья 19/156-157). Как буд-то бы забыв обо всех этих словах писаний, автор всеми возможными силами, не скупясь на уничижительные эпитеты, ругает несчетное кол-во преданных одной из четырех вайшнавских сампрадай - всех тех, кто получил сиддха-пранали в гаудия-сампрадайе. Не понимая, что за пять сотен лет сиддха-пранали и гуру-пранали получило более 90% всех гаудия-вайшнавов, когда либо существовавших в истории Индии. Так как несмотря на то что сиддха-пранали и гуру-пранали даются немного позже дикши, тем не менее сиддха-пранали и гуру-пранали являлись, и по сию-пору являются, частью дикши гаудия-вайшнавов. Такие известные исккону личности, как Вишванатха Чакрварти, Баладева Видьбхушана, Бхактивинда Тхакур - все они имели сиддха-пранали. Один из ачарьев гаудия-сампрадайи, Дхьяначандра Госвами ученик Гопал Гуру (о нем можно узнать из Чайтанья-чаритамриты, Бхактиведанты Свами или из википедии) живший около пятьсот лет назад, подробно объяснил для общественности, что есть сиддха-пранали в своей книге "Гаура-говинда смарана-арчана-паддхати", и немного объяснил, как гуру дает сиддха-пранали. Иногда преданные исккон интересуются, а какова должна быть квалификация, чтобы давать сиддха-пранали? Ответ в том, что квалификация должна быть такой-же, как и для того чтобы давать дикшу. А какова квалификация чтобы давать дикшу? Квалификация для дикша-гуру описывается в Хари-бхакти-виласе. Что такое сиддха-пранали? Сиддха-пранали - дает ученику представление о его личной духовной форме. В Харинама Чинтамани, в главе "Бхаджана-пранали", Бхакивинода Тхакур пишет (15 глава, старое издание): "...он (гуру) сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из mandjari в стане Шримати Радхарани под началом Шри Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на asta-kaliya-lila и как надлежащим образом утвердиться в том и другом. Для полного понимания садхаке раскрывается siddhadeha, т.е. духовная сущность, а именно: его духовное имя, тело, качества, служение и проч. Гуру также говорит ученику, кто - в его духовной сущности - манджари является ее родителями, где она родилась, кто ее муж и т.д. В этот момент ученик должен отбросить всякую ведическую религиозную деятельность и сделаться единственно полностью предавшейся служанкой Шримати Радхарани, возглавляющей группу гопи. После этого гуру дает ученику во всех подробностях знание того вечного служения, которое присуще тому в asta-kaliya-lila. Садхака проникается этим знанием на стадии varana-dasa. На стадию смарана-дасы он приходит, когда становится способен по-настоящему помнить это знание сам, без посторонней помощи. " Такова сиддха-пранали. Сиддха-пранали представляет из себя экадаша-бхаву (одиннадцать бхав или же одиннадцать чувст гопи, как здесь говориться) сварупы ученика. И в гаудия-сампрадайе и в нимбарка-сампрадайе и в валлабха-сампрадайе ученики как минимум по именам, знают враджа-сварупы учителей в своих парампарах и свои собственные. В гаудия-самрадайа такое знание называется сиддха-пранали. А в нимбарка и валлабха сампрадайах - как то по другому, - но суть одна. При этом во всех этих сампрадайах именно в начале духовного пути дается знание о своей враджа-сварупе и о враджа-сварупах своих учителей, а не в конце его. В отличие от гуру исккон, которые учат своих учеников, что не гуру им должен говорить экадаша-бхаву, а харинам открывать, традиция гаудия-вайшнавов иная. Она такая, как об этом пишет здесь Бхактивинод Тхакур: ученик, должен не сам придумывать имя своей сварупы и все остальные составляющие экадаша-бхавы, а от гуру услышать. И тоже самое касается и всех остальных бхав из одиннадцати. Это и есть - сиддха-пранали т.е. откровение о своей сварупе. Потому что вайшнав-неофит уже с самого начало своего духовного пути, должен знать куда "идти" и на что медитировать. Чтобы он не тыкался носом как слепой котенок в своей духовной жизни, в раздумьях какую ему бхаву развивать то ли сакхья-бхаву, то ли ватсалья-бхаву. То ли просто харинам повторять, практикую татастха-садхану (нейтральную садхану) - практику ни на какую конкретно бхаву специально не нацеленную. Со времен Шри Чайтаньи Махапрабху, в гаудия-сампрадайе ученику как часть дикши, дают тексты (не сразу, но через не очень большое время после дикши) с гуру-пранали и сиддха-пранали. Эти тексты можно обнаружить в домах многих, многих тысяч гаудия-вайшнавских семей. Гуру-пранали - это когда дается парампара учителей и их имена в садхака-дехах. Сиддха-пранали- это когда раскрываются сиддха-дехи учителей в парампаре и твоя враджа-сварупа." В термине сиддха-пранали, слово сиддха указывает на сиддха-сварупу ученика. А слово пранали, как и утверждает автор оскорбительного текста, действительно значит "канал". Но что за канал? Это канал милости из духовного мира. Кроме того, если заглянуть в санскритский словарь, например в http://spokensanskrit.de, то можно увидеть, что слово пранали имеет еще и такие значение как "курс" и "переключатель". Таким образом пранали - это также еще и "переключатель" который переключает телесную концепцию сознание: "я - это материальное тело", на духовную ("Я не это тело, а я в действительности по своей сварупе - служанка Радхарани"), такие мысли приходят в ум преданного после получения сиддха-пранали в гаудия-сампрадайе. Другое значение слова пранали это "курс" - сиддха пранали указывает курс куда ученик должен двигаться, какие бхавы ему нужно развивать. Получив сиддха-пранали ученик думает: "Мне нужно отбросить свои мирские (бхавы) настроения, свое мирское сознание. Нужно развивать именно те духовные настроения - бхавы, что своей рукой отметил мне гуру на листе бумаги. Потому что эти настроения - есть истинные настроения моего реального "я" (моей сварупы). И Гуру так заботиться обо мне, что он не просто сказал, а даже написал это все для меня. Ради того чтобы я по своей дурости ничего не забыл!" Несмотря на то что эти тексты очень конфиденциальны, я сам видел пранали некоторых известных вайшнавов, в том числе и Бхактивинода Тхакура. При сильном желание их сиддха-пранали можно увидеть. В Индии тексты с сиддха-пранали и с гуру-пранали хранятся почти в каждой гаудия-вайшнавской семье. Они не хранятся лишь в семьях преданных исккон и гаудия-матх, которые не были подключены к дикша-парампаре гаудия-сампрадайи, поскольку Шрила Бхактисиддханта Саросвати посчитал, что это не нужно. Это неспособность общества Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати предъявить дикшу-парампару привело к тому, что ни одна из четырех вайшнавских сампрадай не считает гаудия-матх и исккон своей частью. "Я введу новое понятие парампары", сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. В гаудия-сампрадайе у каждого паривара есть своя дикша-парампара идущая от одного из ближайших спутников Шри Чайтаньи Махапрабха. Зная это, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати выбрал из разных гаудия-вайшнавских парампар, тех духовных учителей которые ему больше всего понравились. После этого он выставил их изображения на алтари всех своих храмов. А когда, некоторые знающие люди спросили его: "Что ты делаешь? Что за спекуляция такая? Неужели ты думаешь кого-то обмануть? Мы же видим что эта никакая не дикша-парампара. Все эти личности на твоем алтаре носили разные тилаки, все они из разных гаудия-вайшнавских гуру-парампар. Их линии идут от разных спутников Чайтаньи Махапрабху." Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ответил на это: "Не беспокойтесь, то что вы видите на моем алтаре называется шикша-парампара, это не дикша-парампара!" Лалит Прасад - брат Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати (который был одним из тех, кто задавал такие вопросы), не принял этой идеи. Сам он имел дикшу от Бхактивинода Тхакура в авторитетной гуру-парампаре в Нитьянанда-париваре. Мало кто из вайшнавов четырех вайшнавских сампрадай знал о появлении нового общества вайшнавов - таких обществ было немало (посвященные вайшнавы относились к таким обществам с пониманием, считая их частью лилы Господа, но особого внимания на них никогда не обращали и не обращают, думая что нельзя никому ничего навязывать, и понимая что у каждого такого общества - своя сева, свое служение, своя роль). Но конечно, из тех преданных вайшнавских сампрадай, кто узнал о гаудия-матхе, ни один не принял этой идеи Шрилы Бхактисиддханты Саросвати о шикша-парампаре, поскольку термина шикша-парампара нет в шастрах. Такого словосочетания, как "шикша парампара" вообще не встречается в писаниях. (После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, некоторые его ученики пытались найти это словосочетание в шастрах, но так и не нашли.) Таким образом, общество Бхактисиддханты Сарасвати оказалось за пределами четырех вайшнавских сампрадай. Такова Лила Кришны. КАК И ВСЕ ВАЙШНАВЫ, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ВЕЧНО ЧИСТ и ОБЛАДАЕТ СОВЕРШЕННЫМ ЗНАНИЕМ, но ради ЛИЛЫ ГОСПОДА, он вел себя как каништха-адхикари-вайшнав создав фиктивную парампару и распуская лживые слухи о госвами, брахманах и бабаджи гаудия-сампрадайи. Его не подтвержденная реальными фактами критика, явилось одной из тех многих причин почему, большая часть его учеников разуверилась в нем и отошла от его учения после его смерти. 100 лет гаудия-матх повторяет слова Бхактисиддханты Саросвати о том что у каждого бабаджи на Радха-кунде по две-три матадажи и что они сахаджийи. Матаджей у бабаджи на Радхакунде не больше чем у саньяси исккон, а отношения между полами - значительно строже. И к сахаджиям бабаджи не имеют никого отношения. Так было раньше, так есть и сейчас. С огромным чувством, преданные исккон и гаудия-матх повторяют слова Бхактисиддханты Сарасвати, что "во Вриндаване нет ни одного вайшнава" - хотя там каждая травинка - вайшнав и присутствуют храмы всех основных вайшнавских сампрадай. Преданные повторяют все это не понимая, что подобные речи, шастрами классифицируются, как признак неофита. Склонность к критике и осуждению - верный признак каништха-адхикари-вайшнава. "Все движущиеся и неподвижные объекты Вриндвана состоят из концентрированного блаженства. Неудачливые люди, находящие в них недостатки, совершают апарадху. Из-за этого они никогда не станут дороги Шри Шри Радха-Мадхаве." (Шри Вриндавана-шатака, 17.44) Такие люди даже не понимает, что: дже собхай баишнабер нинда матра хой, сарба-дхарма тхакилео тар хой кхой. "Если какое-то собрание соблюдает все предписания дхармы, но допускает вайшнава-нинду, оно падет". (Шри Чайтанья Бхагавата) Все должны понимать, что это не шутка, потому что некогда единое общество Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати пало - развалившись на множество отдельных кусочков. Несмотря на то, что (как и все вайшнавы) в духовном мире Шрила Бхактисидханта Сарасвати вечно служит Кришне, тем не менее, ради Лилы Господа (ради игр спасения обусловленных джив из материального мира), Шрилы Бхактисидханта Сарасвати временами отыгрывал роль каништха-адхикари, усердно занимаясь критикой и поиском недостатков (даже в святой дхаме). И я говорю об этом без всякого сарказма. И даже без осуждения. Все это было нужно, для каких-то целей Господа - иначе бы не произошло. Всеми силами Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати пытался убедить своих учеников что гаудия-сампрадайа деградировала, для того чтобы его ученики оставались с ним, но один из его собственных учеников, из самых лучших побуждений, подложил ему "свинью" написав книги "Святые Враджа" и "Святые Навадвипы" в которых описываются множество великих вайшнавов-махабхагават принадлежавших к гаудия-париварам и живших как раз в то время, когда по словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, все умерло и деградировало. Это разуверило часть последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, их вера в его слова - уменьшилась. В особенности после его смерти, когда ученики стали проверять слова Шрилы Бхактисиддханты Саросвати, и когда целому ряду рассказанных им историй, (которые представляли его в выгодном свете, а тех кого он считал помехой - в невыгодном), не нашли реальных подтверждений. Такова Лила Кришны. И как и каждый вайшнав Бхактисидханта Сарасвати важная часть этой лилы. Как выше говорилось, в лиле Господа, он сыграл ту роль, которую должен был сыграть. Зная, что все есть лила, мы должны думать: "Это только лила вайшнавов. Я глуп, поэтому не могу понять." "Тот, кто поддерживает одного вайшнава, и критикует другого - самый, что ни на есть, грешник. Такой человек непременно падет" (Шри Чайтанья Бхагавата) Поэтому когда люди спрашивают, как гаудия-сампрадайа реагирует на большое кол-во лжи со сторны исккон и гаудия-матх (которые придумывают, что философия бабаджей такая и такая-то и придумывают, что бабаджи что-то не принимают и что-то не делают) ответ прост - гаудия-сампрадайа никак не реагирует на все на это, а просто старается держаться подальше от этих двух вайшнавских организацией - исккона и гаудия-матха. Индийские гаудия-вайшнавы находятся в своем мире и об этих двух организациях даже и не вспоминают. Тем более что 99% бабаджей гаудия-сампрадайи не пользуются, ни интернетом, ни телевидением, ни радио. А потому в большинстве своем они даже и не знают какой бред о них несут исккон и гаудия-матх. И это очень хорошо, что гаудия-сампрадайа никак не дискутирует с ними и ни с какими другими организациями находящимися за пределами четырех сампрадай. Таким образом гаудия-сампрадайа воздерживается от критики, понимая что все вайшнавы прекрасны, и что все вайшнавы очень нужны Господу и их нельзя обижать. Более того, гаудия-грантхи говорят, что не только участвовать в критике, но даже слушать критику в адрес преданных не благоприятно, кто слушает, получает тоже наказание, как тот, кто и критикует: ниндам бхагаватха шринвамс тат-парасйа джанасйа ва тато напаити йах со 'пи йатй адхах сукритач чйутах «Если кто-то, услышав Шри Кришна-нинду и нинду преданных Шри Кришны, немедленно не покидает это место, он теряет все свое сукрити и падает на адские планеты». (Шримад Бхагаватам 10.74.40) садху-нинда шуниле сукрити йайа кшайа джанма джанма адхахпата-веде эи кайа «Веды утверждают, что если мы слушаем садху-нинду, мы теряем всё своё сукрити и падаем в каждом рождении». (Шри Чайтанья Бхагавата) Более того, нельзя оскорблять даже тех, кто не вайшнав. «Всё Творение – экспансия Вишну. Поэтому мы должны считать всех своими. Такое восприятие называется «поклонением Богу». (Вишну Пурана 1.17.84,90) Чтобы никого не оскорблять полезно понимать, что Господу служат все его энергии и все эти энергии совершенны. Бахиранга-шакти служит ради сришти-лилы Господа - Его игр Творения. Джива-шакти, играя роль баддха-джив служит Господу в его играх спасения баддха-джив из цикла самсары. А сварупа-шакти служит ради Его нитья-лилы. "У Абсолютной Истины есть два аспекта: шакти (потенция, энергия) и шактиман (обладающий энергией). Шри Кришна – Шактиман, а Шри Радха – Шакти. Верховная Личность всегда пребывает в блаженстве. Его характерная черта – радость. Так же и «шакти» – это термин, описывающий «Шактимана». Когда Шакти и Шактиман играют друг с другом – это называется Лила. Шакти (энергии) бывает трѐх видов: Майя-шакти, Джива-шакти, Сварупа-шакти. Так же и Лила подразделяется на три вида: Сришти-лила (лила творения) – эти игры Господь совершает при участии майа-шакти. Самсара-лила (игры в материальном мире) – эти игры Господь совершает с живыми существами. Нитья-лила (вечные божественные игры) – это игры Господа со Своей сварупа-шакти - нитья-лил бесчисленное множество, они бесконечно разнообразны, всегда ликующи и в наивысшей степени наполнены расой." Ананта дас Бабаджи Махарадж, Садхья-садхна-татва-вигьяна. Среди этих трех энергий, сварупа-шакти - главная. Потому что Господь наслаждается только сварупа-шакти, остальные энергии лишь служат этому наслаждению: В сришти-лиле (в игре творения) майа-шакти или же бахиранга-шакти служит наслаждению Господа с Его сварупа-шакти, что всегда присуствует в сердце Господа. В самсара-лиле, Господь также наслаждается только сварупа-шакти, но этому наслаждению способствует татастха-шакти. А в нитья-лиле Господу служит только сварупа-шакти. Таким образом все шакти Господа - Его слуги. Такое понимание очень полезно чтобы ничто и никого не оскорблять. Все есть - лила Господа, и у каждой песчинке в лиле Господа есть своя роль. В том числе и у обусловленных живых существ - баддха-джив. Зачем я все это пишу. Всю эту философию? Потому что не зная истинное положение дживы, мы будем совершать не только джива-апарадху, но и вайшнава-апарадху. ваикунтхасйа бхагавато джйотир-амша-бхута ваикунтха-лока-шобха-рупа йа ананта муртайас татра вартанте, тасам экайа саха муктасйаикасйа муртир бхагавата крийата ити ваикунтасйа муртир ива муртир йешам итй уктам "Все личности в духовном мире и во всем творении являются частичками Его джйоти (трансцендентного сияния), каждая из которых имеет форму, и с каждой из них Господь имеет определенные отношения". (Джива Госвами, Прити Сандарбха 10) Согласно писаним, каждая джива вечно обладает духовной формой (сварупой) в нитья-лиле. Следовательно, в материальном мире джива-шакти лишь играет роли падших живых существ не являясь по своей сути таковой. Кажется что джива-шакти исполняет роли непреданных ради себя. Но на самом деле джива вечная служанка Господа. Поэтому все эти роли исполняются ради Бхагавана. Ради Его Игр! Эта природа дживы подтверждается в Чайтанья-чаритамрите фразой: дживера сварупа хайа кришнера нитья-даса. "По своей природе (сварупе), джива - вечная служанка Кришны." (Мадхья, 20.108) Чтобы не совершать джива-апарадху, нужно помнить об этом. Но еще более важно - избегать оскорблений в адрес тех джив, которые играют роли каништха (начинающих), мадхьяма (средних) и преданных достигших бхава-бхакти - т.е. уттама-вайшнавов. Чтобы избегнуть вайшнава-апарадх, нужно выражать всем этим вайшнавам почтение. Почтение следует оказывать разное, в соответствии с правилами вайшнавского этикета. С без оскорбительными вайшнавами нужно стремиться близко общаться. А с теми вайшнавами которые играют роли критиков и совершают вайшнава-нинду, близко не следует находиться. Однако при этом, внутри, в своем сердце не нужно делать различий на чистых и не чистых вайшнавов. Нужно понимать: все вайшнавы - вечно чисты. (Примечание: Такое понимание приходит к преданным благодаря их жажде преданного служения, а также знанию того, что по своей истинной природе (сварупе), каждый вайшнав, и даже каждая джива - это сат-чид-ананда-сварупа. Вайшнав - сат (вечно чист). Сварупа вайшнава всегда пребывает в сварупа-шакти т.е. в духовном мире. И она никогда не затрагивается майей. Что такое сат? Сат - это то что никогда не было создано, это то что всегда вечно существует. (Поэтому когда кто-то говорит, что сварупа создается в духовном мире, это все равно что такая личность говорит, что сварупа - асат!) В духовном мире, ничто не создается, а все вечно существует - так утверждают все основные философские системы основанные на ведических писаниях. Лишь под влиянием йогамайи, кажется что в духовном мире что-то создается, а что-то уничтожается. (Например в духовном мире какая-то гопи может подумать: "О! Этот цветок был свежим, а теперь засох!" Но такие мысли приходят лишь под влиянием йогамайи. Это лишь духовная иллюзия ради лилы.) На самом деле, в духовном мире все вечно. И там, наши истинные формы - которые не создаются, а вечно существуют, как и все остальное, что там есть. Вишну Пурана говорит (1.22.58) тадетадакшайаМ нитйаМ джаганмуниварАкхилам \ АвирбхАватиробхАваджанманАшавикалпават \\ ити \\ (гха) \\ "О лучшие из мудрецов, мир не уменьшается и не меняется, обладая иллюзорными альтернативами появления и исчезновения, рождения и разрушения." Писания говорят, что в реальности ничего не прибавляется и ничего не уменьшается - а все вечно существует. Поэтому думать, что мы пали из духовного мира или чем-то становимся новым в духовном мире - это грубейшая философская ошибка. Наше истинное "я", всегда там вечно присутствует. Несмотря на это, мы считаем своим истинным "я" - иллюзорную сущность. Как такое, вообще может быть? Все шрути и смрити учат, что лишь под влиянием майа-шакти мы считаем нашу мирскую аханкару, истинным я.) Таким образом, "зрелый" или "незрелый" вид гаудия-вайшнава, это иллюзия. Чтобы никого не оскорблять, мы можем не поддаваться этой иллюзии. Мы можем думать, что за этой иллюзией скрывается вечно-совершенная сущность преданного - служанка Радхарани (манджари). Все есть Лила Господа, и, то что джива исполняет роль преданного-неофита или наоборот продвинутого преданного это тоже ради Его развлечения. Согласно таттве, сама эта роль на истинное "я" гаудия-вайшнава - на его манджари-сварупу никак не влияет. Сварупа преданного в любом случае остается совершенной. Все эти роли (и "хорошие" и "плохие") исполняются лишь ради лилы - развлечения Господа. Никакой другой цели у этого спектакля нет. Следующие стихи из гаудия-грантх могут помочь нам понять это: нитйа шуддха джанаванта ваишнава-сакала табе йе калана декха, саба кутухала итхе эка-джанера хаийа пакша йеи анйа-джане нинда каре, кшайа йайа сеи "Все вайшнавы вечно чисты (нитья-шуддха) и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссоряться - это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других - несомненно, они падут". (Чайтанья-бхагавата, Ади Кханда 9.227-228) Таким образом любая джива (будь то преданный или непреданный) - это по своей природе (сварупе) - бхакта Господа. Нужно думать - все они любят Кришну. Поэтому нельзя никого оскорблять. Лишь тогда, бхаджан будет устойчивым и полным вдохновения. Четыре вайшнавские сампрадай, а также вайшнавские сообщества за их пределами - это все часть Лилы Господа. Все вайшнавы, которые в них находятся, на самом деле, вечно чисты. То что вайшнав, вдруг, может казаться нечистым, это лишь иллюзия, и нельзя ею обманываться - таково авторитетное мнение вышеприведенных писаний. - Эта нечистота мнимая - она лишь ради Лилы. Нельзя недостатки вайшнавов воспринимать всерьез, и всерьез делить вайшнавов на плохих и хороших, прославляя одних и ругая других: э-кале дже баишнабер бодо чххото боле, нишчинте тхакук се джанибе кото коле. "Тот, кто делает различия между вайшнавами, может покоиться с миром, - осознать Истину займет у него вечность." (Чайтанья-бхагавата)

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под проигрывателем. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Дорогие преданные, если вы полны энтузиазма послужить вайшнавам, то можете прислать нам транскрибированную (переведенную в текстовый вид) версию данной лекции на русском языке. Текст лекции будет помещен под ссылками на скачивание. Будем очень вам признательны за помощь в развитии нашего форума. Джая Шри Радхе

Карта Кришнадас Баба Карта Кришнадас Баба принял инициацию от одного садху в линии ученической преемственности, восходящей к Нитьянанде Прабху. Сиддха Кришнадас Бабаджи был его шикша-гуру. Практикуя садхану под его руководством, Карта Баба, как и его шикша-гуру, стал сиддхой. Его звали Сиддха Баба, потому что он стал сиддхой в упасане1 аштакалья-лилы. У него также было имя Гутикавале Баба, поскольку он расширил и перевёл на бенгали гутику Сиддха Кришнадаса Бабаджи, написанную на санскрите, и предал ей такую форму, в какой она доступна сейчас. Его также звали Карта2, потому что в силу своего высокого духовного уровня он был естественным главой и лидером общества вайшнавов в те времена. Все садху и вайшнавы приходили к нему за наставлениями. Они не могли ничего предпринять, если это не было утверждено им. Карта Баба прожил сто четыре года. Он не тратил даже одной секунды без служения Радхе и Кришне или вайшнавам. У него едва ли было время для самого себя. Ему не хватало времени даже для сбора мадхукари. Он собирал мадхукари только раз в два или три дня. Если у него был какой-то досуг после сева-пуджи, он тратил его на шитьё гадади (одеяло из обрезков) или делая копии гутики для садху. Но даже тогда, когда Карта Баба, казалось, внешне занимался служением посредством материального тела, он был всё равно погружён в медитацию на лилы Радхи и Кришны. Иногда он был с такой силой поглощен бхаджаном, что терял сознание, и его внешняя активность сдерживалась на несколько часов. Как-то один киртания пришёл из Бенгалии, чтобы служить садху и вайшнавам посредством пения киртанов. Садху сказали ему: «Если ты сможешь удовлетворить своим исполнением киртана Карта Бабу из Говардхана, то будешь вправе думать, что совершил реальное служение». Киртания пришёл к Карта Бабе и обратился к нему с просьбой послушать его пение. Баба, только что принявший омовение и собиравшийся поставить на своё тело тилак, вежливо ответил: «Баба! Где взять время для киртана?». Но потом, глядя на упорство посетителя, согласился: «Хорошо, пой, а я буду ставить тилак». Киртания запел. Карта Баба налил немного воды на левую руку и стал растирать на ладони глину из Радха-кунды для тилака. Киртан рассказывал о лиле, относящейся к первому любовному свиданию Радхи и Кришны. Киртания пел киртан, а перед внутренним зрением Бабы разворачивалось действие лилы. Он так погрузился в лилу, что его правая рука, трущая глину, иногда двигалась, а иногда замирала. В конце концов растирание и вовсе прекратилось. На Бабу нашло оцепенение, его ум полностью зафиксировался на лиле. Киртан начался в восемь часов утра и продолжался до четырёх часов дня. Когда пение закончилось, Карта Баба так и оставался без поставленного на тело тилака. В те времена святые Враджа обычно посылали своих учеников к Карта Кришнадасу Бабе для обучения аштакалья-лила-смаранам. Но Баба не принимал всех и каждого, а обучал только тех садхаков, которые поднялись над уровнем обычных людей и обрели способность контролировать чувства. Поэтому прежде, чем принять кого-либо для обучения, он некоторое время держал желающих в своём ашраме, чтобы выяснить их пригодность для бхаджана. Однажды к нему пришёл садху и попросил шикшу в аштакалья-лила-смаранам. Баба хорошо принял его и предоставил место для проживания в ашраме. Ночью он дал этому садху кусок хлеба, предварительно размочив его в воде, поскольку хлеб, превратившийся в сухарь, был принесён в качестве мадхукари три дня назад. Затем Баба ушёл и сел неподалёку, наблюдая за садху. По выражению лица садху, получившего размоченный хлеб, Баба смог понять, что тот не годится для аштакалья-лила-смаранам. Он вернулся к нему и, притворившись, что дал ему это кушанье по ошибке, сказал: «О! Что я наделал?! Я дал тебе несвежий хлеб». Затем Баба дал садху свежий хлеб, а сам съел размоченный в воде. Позже он сказал садху: «Ты всё ещё остаёшься рабом своего языка. До тех пор, пока человек привязан к миру чувств и к его наслаждениям, он не квалифицирован для рагануга-бхаджана. Тебе надо продолжать практиковать ваидхи-бхакти. Посредством практики ваидхи-бхакти твоё сердце будет очищаться, и когда желания чувственных удовлетворений полностью из него исчезнут, тогда ты можешь прийти ко мне за инструкциями по рагануга-бхаджану». Карта Кришнадас Баба До тех пор, пока Сиддха Кришнадас Бабаджи из Говардхана был живой, Сиддха Карта Кришнадас Баба жил на Говардхане, возле бхаджан-кутира Санатаны Госвами на Манаси Ганге. Место, где он жил, даже сейчас сохранило название Сиддха Баба-ки-тхаура в честь его имени Сиддха Баба. После ухода Сиддха Кришнадаса Бабаджи Карта Баба переселился в Нутон Гхеру на Радха-кунде. Однажды право на владение Радха-кундой стало предметом спора между бенгальскими садху, жившими у берегов священного озера, и местными враджабаси. Враджабаси заявили: «Мы не позволим бенгальским садху даже прикасаться к воде Радха-кунды». Бабаджи из Бенгалии пришли к Карта Бабе и спросили, что им делать. Он ответил: «Нам не надо сражаться с враджабаси. Если Радхарани желает, чтобы мы не касались Радха-кунды, мы не будем этого делать». Садху подчинились его совету. В день Кришна-аштами месяца картика омовение в Радха-кунде имеет особое духовное значение. В этот день Карта Баба забеспокоился о том, чтобы омыться в Радха-кунде. Он сел на берегу кунды возле самадхи Рагхунатхи Даса Госвами и обратился к Радхарани с молитвой: «Всемилостивая Радхарани! Я знаю, что из-за каких-то оскорблений, совершённых нами, Ты забрала у нас привилегию омываться в Твоей кунде. Но если сегодня Ты каким-то образом милостиво организуешь для меня хотя бы пригоршню воды из Твоей кунды, я обрызгаю ею своё тело и буду благословлён». В это время на Радха-кунду из деревни Кунджара пришли восемь или десять враджабаси с палками в руках. Когда они снимали свою одежду, чтобы омыться в Радха-кунде, то увидели сидящего рядом Бабу со слезами на глазах. Они спросили: «Баба! Почему Вы сидите в стороне и проливаете слёзы? Луна уже появилась на небе, это самое время для принятия омовения». Баба рассказал им о споре между враджабаси и бенгальскими бабаджи и о решении первых не позволять бенгальцам омываться в Радха-кунде. Они все разом закричали: «Баба! Вы должны принять омовение. А мы посмотрим, кто посмеет запретить Вам сделать это!». Баба отказался омываться. Но они силой привели его к Радха-кунде и заставили в ней искупаться. Местные враджабаси подняли вокруг страшный шум, но они не смогли ничего поделать, поскольку испугались кунджарских враджабаси. После того, как кунджарцы ушли, садху опасались нападения местных враджабаси. Но в ту же ночь Радхарани сказала им во сне: «Радха-кунда – Моё озеро. Садху также принадлежат Мне. Кто вы такие, чтобы запрещать им принимать омовение?». На следующее утро враджабаси рассказали друг другу о сне, увиденном каждым из них. Они поняли, что совершили оскорбление Радхарани и бенгальских садху. Им ничего не оставалось делать, кроме как идти к Карта Бабе, чтобы припасть к его стопам и молить о прощении. Карта Баба прожил в Нутон Гхере десять или двенадцать лет, после чего оставил тело. Его самадхи находится там же. ––––––––––––––– 1 Метод поклонения. 2 «Карта» на бенгали означает менеджер, управляющий или глава общества.