Поиск по сайту

(Текст перенесен из темы: «Положение татастха дживы отностильно бхакти») «Радхе!)) А можно ссылку на шастру об описании татастха и отсутствие в ней потенциала для т.н. эволюции до сварупы?» Хороший вопрос. Постараюсь ответить… В таких грантхах, как Манджари-сварупа-нирупана, мы можем найти утверждения, что нитья-сварупы или же духовные тела состоят из трансцендентных бхав. А также, мы можем из них понять, что духовные бхавы – это ничто иное, как бхакти. Таким образом нитья-сварупа = бхакти. Это - сущность нитья-сварупы. Теперь, чтобы ответить на Ваш вопрос, сравним потенциалы различных энергий Кришны. Все бесчисленные энергии Кришны обобщенно делятся шастрами на три типа – бахиранга (внешняя энергия), татастха (пограничная энергия), антаранга (внутренняя энергия). Первая из списка - бахиранга, не производит из себя ни татастха, ни антаранга шакти, но способна подчинять пограничную энергию (в том случае, если та еще не покорена более могущественной - антаранга шакти). Но и эта пограничная энергия - татастха-шакти, также никакую стороннюю шакти из себя не производит: ни бахиранга-шакти, ни антаранга-шакти. А значит и бхакти она не создает, потому что бхакти - это внутренняя энергия Кришны – сварупа-шакти, олицетворением которой является Сама Шри Радха. Обобщенно говоря, ни внешняя, ни пограничная энергия не способны произвести бхакти. Мы нигде в шастрах не найдем утверждения, что татастха-шакти производит антаранга-шакти. Поэтому Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.151) дает понять, что до тех пор, пока татастха-джива не соприкоснулась с внутренней энергии Кришны, которая определенным образом проникает в материальные вселенные, до этих пор бхакти (или же сварупа-шакти) в дживе, даже в форме семени, будет отсутствовать. Что собой представляет это соприкосновение? Внутренняя энергия (которая также известна как пара-шакти, букв. «высшая энергия») обладает способностью одухотворять или же преобразовывать, т.е. делать не отличными от себя низшие энергии (бахирангу и татастху), наделяя их бхакти своим касанием. Это подтверждается в шастрах. На эту тему можно дать сравнение: Как железный прут, помещенный в высокотемпературное пламя, становится не отличным от огня (при этом степень данного «не отличия» может быть разной, в том числе и тотальной, если пламя имеет температуру солнца), так и татастха-джива, помещенная во внутреннюю энергию, становится не отличной от этого «огня». Однако, изначально бхакти или же внутренняя энергия не присутствует в чит-кану, т.е. в (душе) искорке сознания, известной как татастха. Поэтому, если мы видим, что джива проявляет бхакти, то можно понять, что она не сама его родила, но бхакти пришло к ней из мира сварупа-шакти. Где есть такие утверждения о бхакти? Напрямую Вы не найдете в шрути и смрити утверждения, что бхакти изначально у татастха-дживы отсутствует, также, как Вы и не найдете противоположного утверждения - что оно изначально присутствует. Поэтому, имеет смысл обратиться к духовным учителям, чтобы узнать, что они говорят на эту тему. Я лично слышал вопросы на такие темы, обращенные к духовным учителям Нитьянанда-паривара и Гададхар-паривара, и ответы, разумеется, тоже фиксировал. Но за отсутствием у Вас, как вопрошающего, сейчас такой возможности, Вам можно посоветовать обратиться, например, если Вы состоите в обществе ИСККОН, то к работе Гоур Говинда Свами "Так раскрывается лотос удачи". Гоур Говинда Свами - один из наиболее уважаемых учителей ИСККОН (я говорю в настоящем времени, хотя Гоур Говинда Махарадж ушел из этого мира), пишет он в ней следующее (в главе Джива-таттва): "Бхакти не является естественной функцией (вритти) татастха-джива-шакти, живых существ, относящихся к пограничной энергии. ... Бхакти - это вритти внутренней энергии Бхагавана, сварупа-шакти." Если же Вы та редкая (в России) душа, что принадлежит парампаре, т.е. гаудия-париварам, описанным в Ади-лиле Чайтанья-чаритамриты (в главах 9-12), тогда Вам следует обратиться к книге "Садхья-садхана-таттва-вигьяна" ачарьи Нитиьянанда-паривара, Шрилы Ананта дас Бабаджи Махараджа. Откройте раздел 6, Шри Бхакти-таттва-вигьяна, и обратите внимание на следующие слова: «Бхакти – это главное качество внутренних энергий Шри Бхагавана – Хладини и Самвит.» Т.е. бхакти - это внутренняя энергия. Одна из причин, почему дживатму называют словом татастха - «пограничная», заключается в том, что в ней изначально отсутствует какой-либо зачаток, что направил бы ее в сторону нитья-шакти (внутренней энергии) или майа-шакти (материальной энергии). Она – нейтральна. Татастха-джива - это просто атом сознания, который обладает восприимчивостью, но сам не может ничего произвести. Писания дают понять, что эта восприимчивость дживатмы обусловлена ее крохотностью. Из-за того, что она незначительна, она легко попадает под влияние других энергий – могущественной бахиранга-шакти (материальной энергии) и несравненной сварупа-шакти (внутренней энергии, которую еще также синонимично называют антаранга-шакти, чит-шакти, нитья-шакти, пара-шакти). Именно эти две энергии производят все то, что джива считает своим достоянием. Сама же дживатма, т.е. душа, ничего не производит. Если душа попадает под влияние бахиранга-шакти, то она получает от этой энергии материальное тело (как тонкое, так и грубое). А если душа попадает под влияние сварупа-шакти, то она получает духовное тело – нитья-сварупу, и начинает наслаждаться тем бхакти, из которого сварупа состоит. Но данное бхакти, опять же, не ее, а дарованное ей. У дживатмы вообще ничего своего нет. Сиддханта говорит, что ни материальную энергию, ни энергию трансцендентной преданности, душа из себя не производит, поскольку изначально в татастха-шакти нет этих энергий, но дживатма ту или иную силу принимает/заимствует в зависимости от того, под влиянием какой энергии она находится. Так работает свойство крохотности или же восприимчивости татастха-дживы. Нам эти слова учителей могут не нравится. Однако, они весьма полезны, поскольку уничтожают главный сорняк, душащий росток бхакти – гордыню. Для тех, кто знает таттву, гордыня или же ложное эго (аханкара) является не приемлемым чувством. Потому что гордятся обычно тем, что производишь. Но чем гордится дживе, если она ничего не производит? Если живое существо – вайшнав, то оно даже не может своим бхакти гордиться, потому что бхакти оно не само производит, а свыше получает. Джива - это такой вид энергии, который не бывает независимым. Эта энергия всегда находится под влиянием более могущественных шакти. Та джива, которая находится под влиянием материальной природы (бахиранга-шакти), известна как нитья-баддха-джива или, иначе говоря, анади-бахирмукх-джива, т.е. букв. «обусловленная с безначальных времен», а та джива, которая находится под влиянием сварупа-шакти, известна как нитья-мукта-джива – «вечно освобожденная». (К мукта-дживам относятся так же и души, находящиеся вне влияния этих двух шакти, т.е. находящиеся в безличном сиянии Кришны). Таковы два вида джив. Они отличается друг от друга тем, в какой природе (духовной или материальной) пребывают. Читайте об этом в упомянутой мной выше "Садхья-садхана-таттва-вигьяне". Мораль здесь такова, что не надо надеяться на собственные силы (которых, по сути дела, нет), а надо принять прибежище сварупа-шакти в виде гуру-парампары, святого имени, трансцендентной литературы и девяти процессов бхакти. Эта энергия дарует нам бхакти-ананду, и своею силою будет углублять данное блаженство. Нужно лишь находиться в потоке этой энергии - не отвергая ее, но безоскорбительно принимая. Гуру-парампару называют также словом «гуру-пранали». Пранали значит «канал». Парампара это канал сварупа-шакти. Надо подсоединиться к этому каналу, и сварупа-шакти сама все сделает, если не противиться ей, совершая оскорбления. Оскорбление - это когда мы, получив посвящение и таким образом подсоединившись к «каналу», затем стараемся выйти из него или пытаемся не принимать то, что он дает. Например, Шри Чайтанья Махапрабху наставлял: «день и ночь («ратри-дине») старайтесь совершать бхакти». А мы можем решить: «я буду свои основные старания направлять на мирскую деятельность, а бхакти исполнять на остаток, т.е. не буду стараться весь день посвящать себя преданному служению». Это значит, что мы противимся. Теперь, что касается т.н. эволюции духовных тел. Ни одно духовное тело не эволюционирует и не изменяется, как это делают мирские тела, которые рождаются, растут, стареют и умирают. Потому что каждое духовное тело изначально: аджа – нерожденно, нитья – вечно-существующе и сиддха - совершенно. Поэтому в гаудия-вайшнавской традиции, то духовное тело, которое ученик получает от гуру-парампары, называется словом сиддха-сварупа, или буквально, «совершенная собственная форма». И она с безначальных времен является таковой. К ней применимы все качества атмы, в том числе и такое ее качество (из второй главы Бхагавад-гиты), как: «никогда не было так, чтобы она не существовала». Поэтому, одним из синонимов для слова сиддха-сварупа, является также словосочетание нитья-сварупа (такое применение синонимов можно заметить в трудах гаудия-учителей, таких, как Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж). Возникает вопрос: говорится ли в шрути и смрити о духовных телах? Говорится, но по чуть-чуть. Чтобы все собрать, надо незаурядным духовным разумом обладать. Поэтому, нужно читать вайшнавские комментарии к грантхам и объяснения, которые все-же больше об этом пишут (в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти» я привожу выдержки на эту тему из Прити-сандарбхи, Говинда-бхашьи и Манджари-сварупа-нирупаны; не так много, но при желании можно найти гораздо-гораздо больше высказываний; при этом я полагаю, что умному человеку и нескольких цитат будет достаточно, а не верующему в писания - и нескольких десятков будет мало). Кроме того, следует обязательно авторитетную устную традицию вопрошать (передаваемую по парампаре). Устно представитель парампары, который является для нас авторитетом, может дать нам эссенцию всех писаний (как их понимает парампара). Еще один вопрос, который может возникнуть, это вопрос о том, что же начинает проявляться из этого семени лианы бхакти (бхакти-лата-бидж), которое Гуру и Кришна вкладывают в дживу. «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения (бхакти-лата-биджу)». ЧЧ Мадхья 19.151 Встречаясь с Гуру, такой счастливец получает у него в итоге духовное посвящение, дикшу. Посвящение - один из важнейших этапов вручения себя Гуру, без которого такое вручение не будет засчитано на желаемом для вайшнава уровне. Более того, Вишванатах Чакрварти Тхакур, в своем комментарии на ШБ 6.2.9-10, называет оскорбителями тех бхакт, которые полагают, что дикша - это просто формальность, и она не является необходимой составляющей предания себя Гуру и Кришне. Вот цитата из этого его комментария: «Люди, отмечая пример Аджамилы, могут думать: "Зачем беспокоиться о том, чтобы получать от Гуру дикшу? Зачем нужна эта обрядовость? Просто повторяя Святые Имена, я достигну Господа". Если человек так думает, то он совершает апарадху, ужасное оскорбление Святого Имени, известное, как гурор аваджнйа (проявление неуважения к принципу Гуру), которое блокирует любой прогресс человека. Такой преданный никогда не сможет достичь Господа.» Чайтанья Махапрабху объяснил это таинство посвящения следующим образом: дикша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кришна таре каре атма-сама сеи деха каре тАра чид-Анандамайа апрАкрита-дехе тАнра чарана бхаджайа "В момент дикши (дикша-кале) преданный вручает себя Гуру, и в этот момент (сеи-кале) Кришна делает такого преданного атма-сама (букв. равным Себе). Он делает тело преданного сознающим и блаженным (чид-ананда-майа). И преданный затем служит лотосным стопам Кришны в апракрита-дехе. (ЧЧ, Антья 4. 192-193) Эти слова Чайтаньи Махапрабху понимаются двояко: 1) Несведущие вайшнавы полагают, что Господь говорит здесь лишь о материальном теле преданного, которое одухотворяется во время дикши, и эти его слова никак не затрагивают сиддха-сварупу. 2) Более же сведущие преданные полагают, что этот стих говорит о том, что гаудия-вайшнав во время дикши не только одухотворяет свое мирское тело, но и получает связь с определенной духовной формой – сиддха-сварупой, в которой, на уровне садханы, джива может внутри своего ума, лично служить Кришне во враджа-лиле (как будто бы лицом к лицу) и в коей она и затем будет служить в нитья-лиле. Люди могут спорить, каково было настроение Чайтаньи Махапрабху в то время, как Он, обращаясь к Санатане Госвами, произносил эти слова: сознавал ли Господь враджа-сварупу Санатаны или не сознавал. Однако тем, кто хотя бы немного изучал жизнь Господа, понятно, что сознавал. Почему? Потому что Махапрабху постоянно находился в состоянии ощущения враджа-бхавы: либо в состоянии полупогружения во враджа-лилу (когда Он сознавал и мир нитья-лил Кришны и внешний мир), либо в состоянии полного погружения (антар-даша), в котором Он вообще не сознавал внешний мир, но находился лишь во враджа-лиле. Поэтому нет сомнения, что, обнимая Санатану Госвами, Махапрабху наслаждался враджа-бхакти и ощущением враджа-сварупы Санатаны Госвами. Почему же, через садхака-деху вайшнава (т.е. через его физическое тело), можно ощутить враджа-сварупу преданного? Потому что враджа-сварупа вайшнава настолько пропитывает своими бхавами физическое тело, что физическое тело вайшнава становится мало-отличным от враджа-сварупы. Физическое тело чистого вайшнава отличается от его враджа-сварупы лишь внешне, являясь по сути дела чид-ананда-майей. Именно поэтому Махапрабху так прославлял физические тела преданных, говоря, что они чид-ананда-майа. Да, при посвящении вайшнав становится божественным, т.е. наделяется духовным телом (апракрита-дехой, состоящей из чид-ананды), и об этом прямо сказал Чайтанья Махапрабху здесь, в Антья-лиле. Конечно, можно по-разному интерпретировать сказанное, можно сомневаться, что у старой гаудия-вайшнавской традиции именно такое представление, но, как недавно подтвердил один из бенгальских учителей Нитьянанда-паривара, под словосочетанием "апракрита деха" в данном стихе подразумевается не только физическое тело вайшнава, но и его сиддха-сварупа, с которой у преданного во время дикши устанавливается связь. И эта сиддха-сварупа, хотя и остается в духовном мире (ведь там она вечно пребывает), но, в тоже время, начинает проявлять себя и в сердце вайшнава с момента подлинного посвящения у истинного Гуру. Эта идея, что уже во время дикши человек одухотворяется, подтверждается и в шастрах. В шастрах говорится, что во время дикши человек становится божественным, и с этого момента ему можно доверять служение Божеству в храме, проведение жертвоприношений и другую подобную деятельность. Если же преданный не имеет дикши, то шастры запрещают ему деятельность такого рода, мотивируя это следующими словами: "надево деват арчает" - "не став божественным человек не может поклоняться божеству". Благодаря тому, что сварупа начинает проявляться в сердце вайшнава, физическое тело преданного (и грубое и тонкое) с момента дикши и далее год за годом все больше и больше преисполняется определенной чид-ананды, становясь апракрита. Чид-ананда, из которой состоят духовные тела - это не одинаковое явление. В разных духовных расах она - разная по вкусу, и тело преданного после истинной дикши преисполняется именно той бхакти-ананды, которая свойственна индивидуальной апракрита-дехе или его сиддха-сварупе, полученной им при дикше. Правильная дикша, в прямом смысле слова, дает гаудия-вайшнаву духовное тело (сиддха-сварупу), и это - тело любящей спутницы Радхарани. В физическое тело рагануга-садхаки - проникает именно конкретная чид-ананда (из этой апракрита-дехи), свойственная именно конкретному духовному образу. Конечно, на рагунуга-садхака сильное влияние оказывает не только сама его сиддха-деха, но и его внешнее окружение, а также его внутреннее окружение. (Одно из отличий рагануга-садхаков от ваидхи-бхакт лежит в том, что они часть своей жизни проводят во внутреннем мире - во враджа-лиле в своих духовных телах (сиддха-сварупах). И там есть свое могущественное окружение, которое кардинально и очень положительно влияет…). На садхака также очень сильное влияние оказывает смарана, чтение и слушание раса-шастр об играх Радхи и Кришны. Однако, без отождествления себя с определенной сиддха-сварупой, преданный "не переварит" это влияние. Об этом пишет Джива Госвами в Бхакти Сандарбхе 338. Джива Госвами дает понять, что не всякая сварупа годится для того, чтобы медитировать на рахасья-лилы. Вайшнав должен предаться парампаре, а парампара должна давать сварупу гопи, подруг Шри Радхи. И никак иначе. Поэтому, для того чтобы получить доступ к играм Шри Радхи и Шри Кришны в настроении Враджа и быть способным медитировать на них, необходимо принять прибежище рагануга-вайшнава в гаудия-сампрадайе. Только он способен даровать своему ученику необходимое благословение для этой практики в виде гопи-сварупы. Объясняя текст из Бхакти Сандарбхи 338 в своем комментарии на Вилапа-кусуманджали 34, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: "Человек, практикующий эту упасану, должен думать о себе, как о трансцендентной юной девушке двенадцати, тринадцати лет, и только тогда он сможет блаженно медитировать на Шри Радхику." Лучшие из гопи – это манджари (служанки-подружки Радхарани). Именно эти формы дает Гаудия-сампрадайа. Они беззаветно преданы Радхарани и никогда не вступают в интимные отношения с Кришной. Это очень особые девушки, которых, из-за их экстатической любви к Радхарани, Кришна, как любовник, даже во сне совершенно не интересует. Они гораздо больше любят Радхарани, чем Кришну - таково их уникальное положение, такова их уникальная любовь, известная, как бхаволласа-рати. (Поскольку любовь к Радхарани превосходит даже любовь к Кришне, Шрипад Рупа Госвами называл эту любовь «бхаволласа» - фестиваль любви. Бхава – значит любовь, а уллас значит – блеск, восторг.) Таковы нитья-сварупы гаудий. Как замечают комментаторы, в Антье 192-193 Чайтанья-Чаритамриты, которая цитировалась выше, Чайтанья Махапрабху говорит не только о служении в материальном мире, но и о непосредственном служении лотосным стопам Кришны. Однако, такое служение невозможно в мирском теле. Поэтому, в данном стихе слово апракрита-деха означает сразу два объекта: и одухотворенное чид-анандой мирское тело преданного и его, состоящая из чид-ананды, сиддха-сварупа. Сиддха-сварупу получают только в подлинных парампарах. (Не все парампары подлинны. Существуют ненамеренно ложные и поддельные парампары. Преданный может легко определить, относится ли он к подлинной парампаре по простому признаку: есть ли в его обществе практика отождествления себя с сиддха-сварупой или ее нет? В большинстве гаудия-вайшнавских организаций, которые основаны вне парампары (или с ложной парампарой) - ее нет. Даже разговора об этом нет; поэтому преданные в таких обществах не испытывают никакого желания к практике отождествления себя с определенной враджа-сварупой. Тогда как в подлинных гаудия-вайшнавских традициях этой практике тщательно обучают.) Эти подлинные традиции описаны в Чайтанья-чаритамрите в главах 9-12 Ади-лилы; они представляют из себя врикша-паривар – древо последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих четырех главах описывается гаудия-сампрадайа в лице ее первых вайшнавов. Многие из них принимали учеников. Из учеников этих учеников образовались авторитетные парампары – ветви этого древа. Среди ветвей древа гаудия-сампрадайи, в отдельных главах (11-12) Ади-лилы Чайтанья-Чаритамриты особо выделяются такие значительные ученические преемственности, как Нитьянанда-паривар и Адвайта-паривар. И несколько меньше внимания автор Чайтанья-Чаритамриты уделяет Гададхар-паривару. Ниттьянанда-паривар описывается в главе 11. Адвайта и Гададхар паривары в главе 12. (Все последователи, упомянутые в этих двух главах, получали посвящение (дикшу) либо в линии Господа Нитьянанды, либо Господа Адвайты, либо Гададхара Прабху.) Хотя гаудия-вайшнав (из врикша-паривара Махапрабху), получает сиддха-сварупу (или, иначе говоря, враджа-сварупу) фактически в начале своего духовного пути, тем не менее, поначалу он не очень-то может ей пользоваться. Он, как младенец, который не особо может ходить. Однако, это дело поправимое. Ему надо учиться пользоваться полученным от Учителя даром под внимательным руководством наставников – рагануга-вайшнавов. (Без такого руководства, «младенец» будет неуспешен, пытаясь воспользоваться сиддха-сварупой. Опыт целого ряда инициированных преданных пытавшихся следовать рага-маргу без наставников, т.е. без шикши – доказывает это.) Нужно внимательно относится к словам Рупы Госвами (БРС 1.2.74): «дикшади шикшанам» - «вначале дикша, потом шикша». Шикша - это наставления, руководство, или наставника, или наставников. Соответствующее руководство (шикша) нужно и на путях ваидхи-бхакти, и на пути рагануга-бхакти, одной лишь дикши – не достаточно. Даже если человек обрел лобху – квалификацию для пути раги, ему, по крайне мере в течение нескольких первых лет, жизненно необходимо регулярное и при этом персональное руководство опытного рагануга-вайшнава. Знание внешней практики, знание внутренней практики, знание сиддханты, которая поддерживает эти практики и, что немаловажно, саму лобху - всё это может дать рагануга-вайшнав, особенно при условии безоскорбительного и многолетнего общения с ним. (К сожалению, очень редко можно встретить русско- или англо-говорящего преданного, который, вместо того чтобы пытаться с помощью собственных спекуляций во всем разобраться, принимает такое трансцендентное руководство. Какая-то болезнь существует у русско- и англо-говорящих преданных, заключающаяся в том, что, если они и пытаются идти путем рага-бхакти, то обязательно самостоятельно, в одиночку, без продолжительной и персональной шикши от рагануга-вайшнава! Разумеется, своими силами такие бхакты мало чего обретают, если вообще чего-либо достигают. Они - либо разочаровываются, либо извращают путь рага-бхакти.) Что значит «пользоваться» сварупой? В рагануга-садхана-бхакти, преданные "пользуются" своими враджа-сварупами для служения Радхе и Кришне не физически, но в своих умах. Поначалу несколько «спотыкаясь» при этом, но потом все более и более успешно. Практика использования своей сиддха-сварупы в уме называется «манаси-сева». Далее стоит отметить, что враджа-сварупа такого преданного или, иначе говоря, апракрита-деха, находится в апракрита-дхаме. Там можно непосредственно служить Кришне (лицом к лицу). И также, как и апракрита дхама, апракрита-деха невидима. (Одно из значений слова апракрита: "невидимое".) Связь с ней устанавливается при дикше; при этом мирское тело преданного не остается без изменений – оно уже во время дикши сразу частично одухотворяется (не только тонкое тело, но даже и грубое) силой апракриты. (Как объясняет одна из гаудия-грантх, именно, что частично, т.е. ровно настолько, насколько душа посвятила себя служению Кришне. Но, по мере самоотдачи себя Кришне, через свою нитья-сварупу, душа одухотворяется полностью. Полная самоотдача достигается не сразу, но лишьтогда, когда рагануга-бхакта становится уттама-вайшнавом, т.е. совершенным. Тут можно заметить, что даже рагануга мадхьяма-вайшнав еще не совершенен, а значит его мирское тело одухотворено не тотально, но частично; тело же рагунага каништха-вайшнава – одухотворено еще меньше… Да, в рагануга-бхакти тоже есть эти три деления: каништха, мадхьяма, уттама.) Следует также понять, что до тех пор, пока у бхакты нет описанной в этом стихе искренней преданности и истинной дикши – преданный неимущ: у него есть лишь капли бхакти, которые упали на него. У него есть потенциал к обретению той или иной сварупы. Но апракрита-деха ему еще не дана. Кришна еще не признал такого бхакту – Своим, т.е. не признал бхакту – вручившим себя Гуру. И Гуру «своим» не признал, поскольку не дал такому преданному милость в виде дикши. Слово атма-сама («равный Себе») указывает именно на такое признание/любовь. Кришна очень уважает тех преданных, которые, несмотря на множество загрязнений в себе, вручают себя Гуру со словами: «На Гурудев! Режь меня, я твой! Ты тот доктор, кто вырежет из меня всю грязь. Подвергай меня трансцендентному ритуалу и всему остальному, что считаешь нужным!». Разумеется, от всех существующих анартх в момент ритуала дикши преданный не избавляется (очищение происходит - но не полностью). Процесс «вырезания» еще после дикши идет много лет, вплоть до стадии бхавы. Но уже с самого начала, несмотря на некие остающиеся у преданного анартхи, такой бхакта, легший на операционной стол к Гуру, становится Кришне очень дорог. Очень дорог, даже не смотря на загрязнения и несовершенства, частично остающиеся после дикши. Об этом Кршина прямо говорит в Бхагвад-гите 9.30: «Даже если дурной человек (су-дурачарах), совершает бхаджан по отношению ко мне, его все равно следует считать святым (садху), ибо он исполнен решимости идти по верному пути.» Вишванатха Чакрварти Тхакур, комментируя этот стих Гиты, пишет, что здесь Кришна желал сказать следующее: «Даже если он ведет себя недостойно, Я не перестаю его любить.» Поэтому неудивительно, что уже во время дикши Кришна дает бхакте высочайшую награду, ибо ценит Его шаг. (Хотя дикша, это только начало духовной практики.) И если кому-то это не нравится, и кто-то возмущается, считая, что это несправедливо, ведь бхакта получивший дикшу - не праведник, у него есть еще загрязнения, то Кришна на это отвечает (цитата из комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура): «Если кто-то отказывается признавать такого человека праведником, значит он сам полон недостатков, поэтому только Мое мнение может быть авторитетным». Махапрабху, этими словами («в момент дикши, Кришна делает преданного равным самому Себе»), показал разницу в отношении Кршины к тем бхактам, кто, приняв дикшу, вручил себя Гуру, и в отношении ко всем остальным персонам, кто принял дикшу не искренне, или даже по тем или иным причинам вообще не нашел духовного учителя, или нашел, но полагает себя предавшимся Гуру без дикши. (Последние думают следующим образом: «Я на самом деле вручил себя Гуру в своем сердце, а дикша - это скорее формальность; поэтому я ее не получал и не буду получать. А на слова шастр, что без трансцендентного ритуала дикши ни одна авторитетная садхана не приведет к конечному совершенству, мне плевать, я в них сомневаюсь. Подумаешь, Санатана Госвами пишет об этом в Хари-бхакти-виласе! Его слова – не для меня. Ну какой ритуал может быть трансцендентным? И как какой-то ритуал может иметь какое-то отношение к вручению себя Гуру и Кришне?» Такие неверующие персоны далеки от Кришны, даже если они считают себя близкими Ему. Вишванатха Чакрварти Тхакур называет оскорбителями тех вайшнавов, кто считает, что без ритуала вайшнавского посвящения - который есть проявление сварупа-шакти, они достигнут успеха. Среди персон достигших совершенства лишь крипа-сиддхи обрели совершенство без садханы и каких-либо усилий, без Гуру и без дикши (как например, одна ворона, что упала в озеро, находившееся рядом с божеством Нила-Мадхавы, и тут-же поднявшаяся из воды в форме четырехрукого спутника Нараяны). Все садхана-сиддхи духовно трудились и имели милость Гуру в виде дикши (садхана по определению предполагает определенные усилия). Без дикши, у садхана-сиддх состояния совершенства никогда бы не было, несмотря на все их старания. Поэтому Рупа Госвами (в Бхакти-расамрита-синду 1.2.74), начиная описывать 64 составляющих садхана-бхакти, уже в первой строчке этого описания говорит: «дикшади шикшанам». Объясняя этот текст Шри Рупы, в своем комментарии Джива Госвами говорит : «Слово «ади» указывает здесь, что вначале идет дикша, а шикша (и все остальное) – это уже потом.») Но, не будем отступать от темы. Ачарьи полагают, что вышеупомянутые слова Чайтаньи Махапрабху о посвящении, похож на стих из Шримад-Бхагаватам 11.29.34. «Когда человек, оставив всю деятельность, вручает себя Мне (Я желаю сделать его более важным чем гйана-йоги), и тогда он обретает вечную жизнь, став только Моим.» Вишванатха Чакраварти Тхакур дал объяснения на этот стих Бхагаватам, которые помогут понять слова Махапрабху о славе вайшнавского посвящения: «Слово «чха», здесь, подчёркивает то, что наиболее важным в бхаджане является - стать любящим спутником Шри Кришны». Как и данный стих из Бхагаватам, Чайтанья Махапрабху подчеркивает, что такого вайшнава который вручает себя Гуру, Кришна начинает настолько ценить, что награждает его «наиболее важным» (это важное, было определено Вишванатха Чакраварти Тхакуром) - Кришна дает ему сварупу своего любящего спутника. Махапрабху утверждает, что это происходит при дикше. Поэтому дикша (поскольку она дает такую несравненную ценность) считается великим даром Гуру и Кришны – их милостью к крохотной душе. Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: «До получения дикши главной целью ученика является обретение милости Гуру, плодом которой является дикша, а после дикши плодом служения учителю является према.» (Садхья-садхана-таттва-вигьяна) Это према достигается через метод многолетней садханы направленный на осознание сварупы (дарованной при дикше). По мере осознания своей сварупы мы получаем ее бхавы, ее прему и безусловно божественное знание о ней (ведь ощущая бхавы сварупы, душа обретает подлинное знание этих бхав, и никак иначе). Поэтому Джива Госвами говорит, что слог «ди» в слове дикша означает «дивья-гьян» или синонимично говоря «сварупа-гьян» - т.е. знание сварупы. Таким образом, милости Гуру в виде премы, предшествует милость Гуру в виде трансцендентного ритуала дикши. Как говорил Баларам Бабаджи (много лет служивший одному из великих ачарьев Нитьянанда-паривара - Шриле Ананта дас Бабаджи Махараджу) - негласное правило в гаудия-вайшнавской традиции таково, что ритуал дикши считается полностью законченным лишь тогда, когда Гуру рассказывает ученику некоторые детали его враджа-сварупы (после того, как Кришна, предъявил учителю то тело в котором Он готов принять его ученика, в вечной лиле). Джива Госвами пишет в Прити-сандарбхе (это высказывание я уже цитировал в статье «Базовые представления о джива-сварупе в рагануга садхана-бхакти») что в духовном мире в сиянии Кришны пребывает бесчисленное кол-во вечно-совершенных мурти. Одно, из которых Гуру и Кришна активируют для ученика давая ему посвящение и сообщая детали этой сварупы. Гуру действительно - вербально инструктирует ученика, кто он есть в духовном мире и кем является там, каждый из представителей его дикша-парампары! Таким образом ученик получает внутренний канал связи с духовным миром известный как сиддха-пранали (букв. «канал сиддха-сваруп») т.е. связь с миром враджа-лил Кришны, через сиддха-сварупу свою и сиддха-сварупы своей гуру-парампары. Не будет ошибкой сказать, что одной связи с гуру-парампарой на уровне внешних тел – еще недостаточно, для достижения успеха в рагануга-бхакти. Под внешней частью «айсберга» (садхака-дехами т.е. видимыми телами гуру-парампары в гаудия-традиции) находится его подводная часть – манджари-сварупы. Поэтому, ученик в традиции должен приобщиться как к гуру-пранали (внешней части «айсберга») так и к сиддха-пранали (подводной части «айсберга»). Что это за «айсберг» такой? Это цепь духовных учителей. Ученик должен совершать анугатью – внешне (физическим телом) следуя внешней, «надводной» части «айсберга», а в своей манджари-сварупе (или как было выше синонимично сказано - в апракрита-дехе, букв. в «невидимом духовном теле») следуя невидимой - «подводной» его части. Бывает, что между принятием гаятри-мантр и получением сиддха-пранали от Гуру проходит даже несколько лет. Таким образом, ритуал посвящения, может быть, растянут во времени. После чего (завершив ритуал) ученик начинает, приводит свой ум, разум и сердце (уже несколько духовно-преобразованные в процессе посвящения), в полную гармонию с этим духовным телом, апракрита-дехой – которая ему была дана и детали, которой ему были поведаны. Этот процесс «приведения в гармонию» т.е. садхана преобразования своего настроения в состояние не отличности от настроения своей нитья-сварупы - длится много лет. Это все делается путем постоянной любовной практики внешних анг бхакти таких как воспевание святого имени и внутренних таких как манаси-сева. Когда гармония становится абсолютной и сознание становится не отличным от апракрита-дехи – ученик становится совершенным, т.е. сиддхой, как это понимают гаудия-вайшнавы. Все духовные учителя в каждой из авторитетных линий, что идут от спутников Чайтаньи Махапрабху, получали духовные тела почти всегда таким образом. Как свидетельствуют их последователи, они никогда не выдумывали их сами. Они действовали, не так, как некоторые сектанты в наше время, которые измышляют сами себе духовные тела, полагаясь на собственные видения. Мечтать о действиях в духовном теле - не плохо. Но если человек по настоящему желает служить во враджа-лиле в теле определенного типа, то он должен изучить различные авторитетные парампары и найти среди них ту, которая реально дает духовное тело желаемого им типа. Он не должен думать: «Парампара мне не нужна, я лишь силой своих мечтаний обрету духовное тело желаемого для себя типа, ведь писания говорят «на что ты медитируешь то ты после смерти и получаешь». Без гуру-парампары это лишь на мирском уровне сработает. Чтобы данный принцип сработал на духовном уровне надо принять посвящение в определенной парампаре, вручив себя ей. Парампара дает одно из реальных духовных тел, существующих с безначальных времен. У гаудия-вайшнавов данная часть дикши известна как «получение сиддха-пранали». Кришна показывает Гуру то духовное тело, в котором Он примет ученика. Когда ученик не выдумывает для себя духовное тело, но получает Его от Гуру это называется «сиддха-пранали». Вайшнавские учителя идущие после Шести Госвами, такие как Нароттам дас Тхакур показали пример не «личных выдумок», но получения сиддха-пранали от своих Сат-гуру. В парампаре ни одного гаудия-вайшнаского паривара после ади-гуру невозможно найти учителя, который бы не получал сиддха-пранали от предыдущего инициирующего учителя в дикша-парампаре (либо от своего наставляющего гуру, также принадлежащего к дикша-парампаре). И Бхактивинод Тхакур и Вившанатха Чакраварти и все остальные учителя – получали сиддха-пранали. Их последователи записали и сохранили все такие пранали. Поэтому в любой авторитетной гаудия-вайшнавской линии принято знать в некоторых деталях кем каждый представитель парампары является во враджа-лиле. Это все записано. Если в каком либо гаудия-вайшнавском обществе отсутствует эта традиция, то это, скорее всего общество для начинающих, неспособное предъявить своим членам дикша-парампару и потому использующее такие современные идеи, как «шикша-парампара» и т.п. С помощью таких обществ Господь распространяет харинам и определенные понятия о бхакти. Харинам воспеваемый с апарадхами и неполные представления о ваидхи-бхакти в таких обществах, это далеко не идеальная платформа для обретения любви к Богу, но уже – достижение. Господь использует такие общества как школы предварительного обучения. Поэтому, не смотря на то, что школы эти - дают не всё, их ни в коей мере нельзя оскорблять. (Все вайшнавы должны жить дружно, почитая друг-друга, поскольку делают по сути - одно дело.) Да, в подобных обществах даже дикша дается, но ни одна авторитетная вайшнавская сампрадайа не считает такие дикши – подлинными, поскольку в данных вайшнавских организациях, объективно говоря, нету дикша-парампары. Без дикша-парампары ритуал дикши не будет иметь силы. В связи с этим, все обряды дикши проводимые в этих школах можно считать пустой формальностью. Таким образом, хотя вышеупомянутые общества следует уважать за их служение, но искать дикшу там – не стоит. Лидеры их сами провозглашают, что даваемая ими дикша – формальность, т.е. нечто несущественное. Давание дикши – не является задачей этих обществ. Кришна определил им другое служение. Они дают харинам и подготавливают западных людей к получению дикши в гаудия-париварах. На западе и в России эти общества служат перевалочной средой между людьми, живущим за пределами Индии, и врикша-париваром Чайтаньи Махапрабху описанным в Ади-лиле ЧЧ. Некоторые вайшнавы в этих обществах данную истину сознают и потому уходят из них, чтобы идти выше т.е. получить реальную дикшу в линиях спутников Махапрабху и таким образом приобщиться к гаудия-традиции, как она есть. Эти линии не отмерли – в Индии, в них гораздо больше бхакт, чем во всех вышеупомянутых обществах на западе (вместе взятых), и в них достаточно уттама-вайшнавов способных вести преданных в соответствии с традицией. Что это за традиция? Внешне, она может показаться ваидхашной (поскольку внутренняя садхана преданных, такая как манаси-сева – не видна по определению, так как совершается в уме; у рагануга-бхакт в гаудия-традиции видна лишь внешняя садхана, такая как харинама-санкиртана, арчана и т.п.) но не смотря на такую видимость, практика таких вайшнавов - это классическая рагануга садхана-бхакти состоящая из комбинации внешних и внутренних анг бхакти. Рагануга садхана-бхакти определяется присутствием внутренней садханы – внутренняя практика является не единственной, но главной составляющей на пути раги, как об этом пишет Рагавартма-чандрика 11. Внутренняя садхана определяется в Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 22.156-157 как манаси-сева. Манаси-сева же определяется простым словом «рага». (Конечно многие вайшнавы из российских обществ/организаций говорят что у них есть рага, однако если они никогда не наслаждаются такими вещами как манаси-сева во враджа-лила-смаране, значит вряд ли рага к враджа-бхакти присутствует даже в зачатке.) При практике манаси-севы на уровне рагануга садхана-бхакти, эта рага присутствует лишь в виде ростка у преданного – она еще к небу тянется, растет. Однако при практике татастха-садханы или вирудха-садханы – даже малого ростка еще нету. В грантхах говорится, что свия-садхана сампрадайи (букв. «собственная или же правильная практика гаудия-традиции») – это путь раги (рага-марг), а не путь развития айшварья-бхакти со шраддхи до премы. Но некоторые гаудия-вайшнавы настолько укореняются в преданности свойственной настроению ваидхи, что желают идти по пути ваидхи до конца. Таким преданным, следовало идти в Шри Сампрадайу, а не в гаудия-вайшнавизм. Посмотрите на Шри Чайтанью Махапрабху, на Его спутников и их лилы совместного воспевания. Похожи они на айшварья-бхакт? А их лилы? Это лилы рага-бхакт, такими должны быть гаудия-вайшнавы… Подведем итог: Выше было сказано что у татастха-дживы нет никакой возможности «вырастить» из себя сиддха-сварупу или говоря другими словами - эволюционировать в сварупу, поскольку сиддха-сварупа относится к другой энергии (однако джива может стать татально не отличной от уготованной ей сварупы, путем одухотворения, подобно тому как железный прут может стать навечно не отличным от пламени какого-нибудь вулкана или пламени солнца - если будет брошен туда). Также было отмечено, что сварупа не «вырастает» поскольку изначально совершенна, а иначе она была бы чем-то материальным. Тем не менее высшее предназначение дживы лежит в обретении вечной сварупы. Поэтому значительная часть текста была посвящена тому, какие первые шаги надо сделать душе для получения нитья-сварупы в свое распоряжение. Был описан идеальный путь. Когда с самого начала есть и рагануга-гуру, и способность преданно пребывать в рагануга-вайшнава-санге. Было сказано, что вначале джива (по милости Гуру и Кришны) обретает реальную связь с определенной сварупой, через процесс вручения себя авторитетной гуру-парампаре. Но несмотря на эту связь, джива даже в уме не может на первых порах, достаточно хорошо пользоваться предоставленной ей сварупой, ибо она поначалу как младенец (поэтому и после посвящения, дживе, совершенно необходим наставник, которой будет вести ее «за ручку» по пути рага-бхакти, наделяя ее лобхой и вдохновляя, все объясняя и показывая). Через эту многолетнюю практику (наслаждения харинамом и манаси-севой) душа приводит свое сознание в гармонию с этой сварупой, делаясь постепенно все более и более не отличной от нее. А затем, став в итоге сознанием, совсем не отличной от своей сварупы, душа полностью сливается с этой сварупой, рождаясь из лона гопи в той или иной вселенной где Кришны проводит свои игры. Таким образом, было описано значение и важность нитья-сварупы для душевного состояния преданного, а также упоминалось о воздействии нитья-сварупы на грубо-физическое тело преданного, погруженного в эту свою сварупу. (Разумеется, нитья-сварупа воздействует только если преданный пользуется ей. Она подобна крыльям, которых мало обрести, но нужно еще уметь их использовать. Поэтому получение сиддха-сварупы – это только начало. (Вначале птенец крылья получает, а потом махать ими учиться. Вначале махает не отрываясь от земли. Потом подпрыгивать начинает. Затем кое-как летать сподобляется. По мере практики, все искуснее и искуснее.)). Кроме того, все вышенаписанное было снабжено двумя десятками ссылок, на слова писаний и учителей на эти темы (поскольку автор задался целью говорить не от себя, но от лица традиции, в том числе и от лица ее письменного воплощения). Сразу отметим, что есть и не такой гладкий путь. Путь, когда преданный доходит до рагануга-вайшнава-санги через множество терзаний, сомнений и иллюзий, пройдя целый ряд практик, обществ и вайшнавских сект. Несколько раз переродившись при этом. Зачем мы об этом пишем? Чтобы преданные не мучились, идя кривым путем. Все равно к тому же самому надо будет прийти (если преданные желают достичь вечной враджа-лилы). Кривой путь может занять множество жизней. А каждая жизнь - это боль: от сил природы, от других живых существ, а также от собственного тела и ума (пребывание в утробе матери и само рождение, смерть, старость, болезни – все это причиняет мучения). Если по мере прочтения текста, появились какие вопросы – пишите их ниже в этой теме. У нас можно писать вопросы, даже без регистрации.