Клешагни и шубхада

[rpg1234]

Радхе Радхе! В Мадхурья Кадамбини Вишванатхи Чакраварти Тхакура говорится, что когда семя бхакти прорастает, то появляются два листочка - клешагни и шубхада, уничтожение страданий и проявление хороших качеств. Так же в Чайтанья Чаритамрите Кришнадаса Кавираджа Госвами говорится, что семя бхакти садится в сердце Гуру и Кришной. Вопрос: посадка семени это дикша? или же посадка семени это шрадха? мы видим, что клешагни и шубхада порой проявляются у преданных как с дикшей, так и без дикши (освобождение от плохой кармы, хорошие качества) - так в какой же момент всё-таки сажается семя и прорастают эти лепестки?

[Mukundanand das]

На этот вопрос можно ответить как классически, так и чуть менее стандартно.

Классически отвечая: да, шраддха - это семя бхакти, и его вкладывают Гуру и Кришна в сердце дживы - гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бидж. Что же касается дикши, то Садхья-садхана-таттва-вигьяна говорит: "до получения дикши главной целью ученика является обретение милости Гуру, плодом которой является дикша, а после дикши плодом служению учителю является према." Таким образом, дикша это уже дальнейшая милость Гуру и Кришны, после того, как человек стал вайшнавом. 

Если же отвечать менее стандартно, то еще даже до шраддхи, джива может получить воздействие духовной энергии в виде бхакти-самскар т.е. в виде невидимого отпечатка сварупа-шакти на свое сознание, читту. Такой невидимый и даже не осознаваемый  для себя отпечаток, обусловленная джива (даже еще не зная кто такие Гуру и Кришна) может получить по Их милости в результате случайного соприкосновения с тем или иным духовным объектом (представляющим собой сварупа-шакти в этом мире). Например, видя как бхакты (в которых, по определению, есть сварупа-шакти т.е. бхакти) загружают пачки духовной литературы (которая , представляет собой эту саму сварупа-шакти) в вагон поезда, сострадательный человек даже ничего не зная о вайшнавах и духовной литературе, может подумать: "как они тяжело трудятся, дай ка я им помогу загрузить эти коробки с книгами!" Он им поможет и таким образом, сам не  заметит как обретет бхакти-самскару - отпечаток  сварупа-шакти на своей душе - самой могущественной энергии Бхагавана. Конечно, иногда, люди все портят совершением вайшнава-апарадх, и тогда даже имея бхакти-самскары, души не обретают шраддху.

 

 

 

[rpg1234]

Спасибо.

Получается, что Гуру может вложить в сердце ученика семя, ещё до того, как ученик пришёл к нему за дикшей, даже если они не пересекались? То есть получается Гуру мистическим образом выбирает ученика с помощью крипа-шакти, а не наоборот (как люди часто думают, что они выбирают Гуру)? Я слышал выражение: "Не мы видим садху, а садху видит нас." - може оно будет уместно к моему второму вопросу.

[Mukundanand das]

Да, гуру может вложить веру в процесс бхакти еще до дикши. Например, некоторые преданные считают тех или иных вайшнавов своими вартма-прадаршака-гуру, т.е. персонами которые указали им путь. Такие (некоторые) преданные могут быть очень сильно привязаны к своим дикша-гуру и вследствие этой привязанности они полагают, что этот их возлюбленный гурудев приходил к ним еще до посвящение (в образе такой указающий путь персоны). Более того, все трансцендентные объекты, что в прошлом (до встречи с их возлюбленным дикша-гуру) проливали на них милость, они полагают милостью своего возлюбленного дикша-гуру. То-же самое касается и настоящего. Свою джапу, свою мантру, общество вайшнавов, доступные им шастры, возможность жить в святой дхаме – всё это они считают его милостью.

Является ли подобное видение истинным? Соответствует ли оно таттве? Да, соответствует. 

В Бхакти-сандарбхе (237) Джива Госвами цитирует один стих из Вамана-калпы:

        йо мантрах ша гурух сакшад йо гурух ша харих свайам
        гурур йасья бхавет туштас тасья тушто харих свайам

"Мантра есть сам гуру и гуру есть сам Хари. Это означает, что нет разницы между гуру, мантрой, и Хари. Тем, кем доволен гуру, тем доволен и Хари".

Также нет разницы между дикша-гуру и шикша-гуру (одним из видов шикша-гуру является вартма-прадаршака-гуру). 

Понимая, что вартма-прадаршака-гуру един с вашим возлюбленным гуру, вы можете понять, что это трансцендентная личность (давшая вам вайшнавское посвящение), приходила к вам еще до того как вы с ней встретились.

Несмотря на то, что гуру-таттва проявляется для того или иного вайшнава через множество форм (в некоторых из которых она вечно полностью для него проявлена, а в других иногда лишь проявляется или частично), вайшнав неодинаков в своей привязанности и склонен больше думать о той полностью-проявленной форме гуру которой он первой капитально поверил и решил предаться.

Говоря другими словами, ощутив тотальную веру, человек принимает у такой личности (которой он поверил) дикшу (так проявляется предание). Следующее в чем проявляется предание, как об этом пишет Бхакти-расамрита-синду – это принятие наставлений (шикши) и третий шаг предания – это совершения служения такой личности и его наставлениям. Однако, бывает иногда, что два последних шага невозможно совершить, по разным причинам. Например, дав дикшу, гуру может оставить тело, несупев дать шикши или же может просто исчезнуть (такие случаи мы находим в жизнеописаниях великих вайшнавов). В подобных ситуациях, как говорят писания, ученик должен принять в качестве шикша-гуру святого, находящегося на таком же уровне, что и его дикша-гуру и также опытного в бхаджане. Ученик должен поклоняться и служить такому шикша-гуру (как если бы он был его инициирующим наставником).

И если ученик продолжительно общается с таким своим гуру, то разумеется он будет думать о нем больше, чем о своем дикша-гуру (с которым, в нашем примере, ему не давелось общаться) и в этом нет оскорблений если ученик видит, что дикша- и шикша-гуру по таттве равны.

Сильно любя эту личность (которая является его дикша или шикша гуру) – ученик любит все проявления гуру-таттвы. (Хотя, эту конкретную форму – он любит особенно.)  

Любя, он служит этой личности.
И если эта личность им удовлетворена – то вся гуру-таттва довольна им и сам Хари счастлив. 

Эту личность такой вайшнав полагает не материальной, но вечной и трансцендентной к трем гунам природы. И он видит единство этой личности со всеми остальными проявлениями гуру-таттвы (как теми которые приходили в этот мир в прошлом,  так и теми, которые и сейчас видимы).

Что же это за проявления? Прежде всего, все представители гуру-парампары и сам ади-гуру. 

А кроме конкретных гуру, где еще гуру-таттва отображается? На самом деле, во всей той милости, которая через нее протекает!

Через нее сюда течет сварупа-шакти – энергия духовной любви.
Веды, также, приходят через гуру-таттву. Смог бы ли мир существовать без силы Вед?
Говоря другими словами, шраддха в путь преданности Кришне, обретается разными путями (и не всегда через непосредственную встречу с вайшнавом радующего Кришну ролью духовного учителя), но в истоке всё равно стоит гуру-таттва. 

Да, кто-то может прочесть бхакти-грантху и благодаря ей обрести шраддху, еще даже до встречи с вайшнавами. Однако, без такой непостижимой истины как гуру-таттва – не могло бы существовать ни духовных книг, и ни какого иного трансцендентного явления (от которого в этом мире можно было бы обрести трансцендентную преданность). 

Что же касается духовных самскар или же впечатлений, которые получает (читта) сознание дживы, соприкасаясь с такими явлениями, как например святое имя, то людей, которые слышали имя Кришны (и, так или иначе, произносили его вслух или в уме) – таких людей в Индии более миллиарда! Однако у большинства из них, нету семени бхакти в виде начальной веры – шраддхи.

Поэтому рано или поздно, как только у этих джив закончиться хорошая карма, позволившая им быть людьми (и которая возможно еще несколько раз кому-то поспособствует родиться человеком), они потеряют это особое тело. Людей чрезвычайно мало в сравнении с многомиллиардной массой животных, птиц, растений, насекомых, не говоря уже о триллионах бактерий. Человек – это элитная и очень редкая форма. 

И коли, такие дживы не воспользуются человеческим телом для вступления на путь бхакти, то рано или поздно (в следующей жизни или через сто жизней) они пойдут в вышеупомянутые низшие тела (хотя они и родились сейчас на благой земле).

Причиной, такого падения в тамо-гуну (не смотря на возможное соприкосновение со святым именем), являются апарадхи. 

Не только в атеистичную Кали-югу но и в эпохи, пронизанные ведической культурой, души из-за этого не обретали шраддхи (несмотря на возможные трансцендентные самскары).

Однако, если такая джива (с бхакти-самскарами) – боле-мене чиста от апарадх, то стоит ей только (даже немного) пообщаться с вайшнавами – и трансцендентная преданность с радостью приходит, восходя в ней как солнце на горизонте. 

Таким образом, духовные-самскары могут подготовить сердце к привлечению садхана-бхакти, а садхана-бхакти может подготовить сердце к привлечению бхава- и према-бхакти.

Но тут, есть смыл отметить, что хотя духовные самскары создаются духовной энергией и уже с них  начинается одухотворение обусловленного сознания души, но все же под понятием «семя бхакти», подразумевается именно шраддха – как полагают многие преданные, т.е. вера (когда джива принимает путь бхакти). 

Что же происходит далее, после принятия пути бхакти и получения вайшнавского посвящения?

Далее, после дикши, когда живое существо узнает от гуру, что каждой душе Бхагаван уготовил дар в виде према-рупы – духовного тела представляющего собой воплощенную прему, и после того как духовный учитель устанавливает для такой прозревшей дживы связь с этой определенной нитья-сварупой (находящейся как пишет Джива Госвами в Прити-сандарбхе 10, в сиянии Кришны или в сиянии Его обители), после этого джива уже начинает развивать свое сознание в строгом соответствии с этим духовным телом, с которым гуру установил для нее соединение. 

Через такую связь эта данная гаудия-вайшнаву, личная према-рупа (на самом деле – это непостижимый дар, высочайшее духовное тело, - тело манджари Шри Радхи), потихоньку проникает в ученика, постепенно проявляясь в его сознании. Проникновение происходит благодаря таким процессам бхакти, как шравана, киртана и им подобным. А также, благодаря параллельно исполняемой медитации на эту сварупу и на то служение что эта према-рупа способна совершать в духовном мире. (Такая, медитация известна, как смарана или же «внутренняя практика»  - этот термин использовал Чайтанья Махапрабу в беседе с Санатаной Госвами). 

Таким образом, в сознание рагануга-вайшнава, постепенно проявляется духовное тело из трансцендентной реальности (но при этом оно не исчезает из сияния духовной обители Кришны – на самом деле оно присутствует одновременно и там, и в сознание такого вайшнава).  И чем сильнее сознание бхакты, вот так одухотворяется, тем на более высокую ступень рагануга садхана-бхакти, преданный взбирается. 

Такая садхана, предполагающая собой развитие манджари-бхавы и состоящая из «внешней» и «внутренней практики» называется свия-садхана, что буквально значит «правильная гаудия-вайшнавская садхана». (Тогда как бхакти-садхана не направленная на развитие определенных взаимоотношений с Кришной – известна как «татастха-садхана» букв. «нейтральная садхана».) 

(Небольшое отступление, тут кто-то может спросить, а еще какие садханы бывают, кроме свия-садханы - правильной, и татастха-садханы - нейтральной? 

Имеет смысл, еще две отметить:

Садхана направленная на развитие отношений с Кришной как со своим возлюбленным, называется саджатийа-садхана букв. «садхана схожая (с правильной)» - т.е. для гаудия-вайшнава она лишь похожа на правильную, потому что тоже относится к мадхурья-расе, но на самом деле гопи-возлюбленные Кришны и гопи-манджари Радхи имеют совершенно разные стхайи-бхавы (согласно Бхакти-расамрита-синдху, как сказано в стихе «саньчари сьят самано ва…» у одних стхайи-бхава – кришна-рати, у других – сухрид-рати). 

Садхана же направленная на развитие, любой иной расы, кроме мадхурья-расы, например нацеленная  либо на ватсалью, либо на сакхью, либо на дасью – называется виджатия-садхана, что значит «даже и не похожая (на правильную)», другими словами, хотя и не нейтральная, но совсем другая. 

Для чего я здесь такое пишу? Для того чтобы, начинающие гаудия-вайшнавы, которые вдруг могут прочесть это, даже и не думали нацеливаться на какую-либо иную расу (кроме как на тот вкус которым наслаждаются манджари Шри Радхи). 

Разумеется, видя как духовные учителя не одобряют, у своих последователей развитие иных рас (так что они даже обозначили нам, какая раса для нас правильная, а какая нет), вайшнавы  не будут тратить свое время, предпочитая хрусталь бриллианту. Чайтанья Махапрабху принес наивысший дар – манджари-бхаву, и только его распространяет гаудия-сампрадайа в лице всех своих гаудия-париваров. 

Но некоторые преданные, лишь по книгам составив представления об этой расе, ошибочно полагают ее недостаточно вкусной для себя, и потому отвергают. Мы смиренно предлагаем таким бхактам, вначале попробовать практику этой наиболее сокровенной, тайной и скрытной расы (о которой в русско-говорящем сообществе вайшнавов, почти ничего не известно), а потом только решать! На этом форуме есть глубоко упрятанный контент в виде интернет-радио, по которому с благословения одного из наиболее возвышенных уттама-вайшнавов Нитьянанда-паривара, три раза в неделю в прямом эфире проводится обучение манаси-севе (служению в уме в стиле манджари), большую часть которого как раз и занимает практика и изучение того, что говорят, думают и делают манджари в нитья-лиле. … Это обращение к одним читателям, но мы предполагаем, что могут тут также найтись и такие интересующиеся люди, которые воскликнут, «Но это же сокровенно, что ж вы делаете-то!?» Да, сокровенно, поэтому нужно с админами форума договариваться о получении доступа к слушанию радио-эфиров. Всеобщего доступа нет. Открыто, мы лишь о философии рагануга-бхакти пишем и говорим. Однако, философия бесполезна без самой практики, поэтому есть большая необходимость в присутствии здесь такого радио.) 

Рагануга-бхакти, начинается с особой шраддхи (то, что мы ранее обозначили как семя бхакти). Как, пишет Джива Госвами на эту тему, есть два вида шраддхи:
1) шраддха которая склонна проявляться у людей типа вичара-прадхана и 
2) шраддха которая проявляется у людей типа ручи-прадхана. 

Джива Госвами описывал последних, следующим образом (Бхакти Сандарбха 202):

ручи-прадханам ту на дадриг-вичарапекша джайате. кинту садху-санга-лила-катхана-шравана-ручи-шраддха-шраванадхйавритти-рупа эвашау маргах

"Такие люди (известные как ручи-прадхана) не зависят от вышеупомянутого процесса (коим достигают шраддхи те, кто вичара-прадхана т.е. склонен к логическим доводам и аргументам). Они просто слушают об играх Господа из уст святых и так обретают вкус к ним. Затем у них появляется шраддха. Продолжая постоянно слушать о Кришне, они с верой служат Ему."

Так, описывается появление семени бхакти (о котором мы говорим) в людях типа ручи-прадхана.

Люди этого типа, как здесь сказано, сразу чувствуют определенный вкус, с которого начинается рагануга-бхакти и склонны из-за этого незамедлительно вступать на этот путь любовной преданности, игнорируя практику айшварья-бхакти или говоря другими словами, ваидхи-бхакти – практику трепетной преданности, в духе сознания величия и могущества Бхагавана. (С другой же стороны, люди типа вичара-прадхана – наоборот, более привлекаются как раз, благоговейной преданностью».) 

С этого  начинается «взращивание лианы бхакти», или говоря другими словами одухотворение обусловленного сознания дживы т.е. превращение этого сознания во враджа-бхаву и враджа-прему. 

Такое изменение читты, обусловленной души (такое наполнение трансцендентной любовью) происходит под влиянием могущественной шакти, приходящей в душу не из слабого ее нутра, но извне – из-за пределов материальной вселенной, т.е. из духовного мира.

Эта шакти известна как бхакти, и ее влияния на низшие энергии (пограничную и материальную) таково, что можно сравнить с чинтамани, что превращает камень в золото. Однако, все материальные сравнения несовершенны, и даже такая красивая аналогия  - ущербна, потому что бхакти способно превращать низшую энергию (и материальную и пограничную) не просто в какое-то жалкое золото, а прямо в саму себя! 

Таково могущество этой шакти, принадлежащей к внутренней потенции Кришны. Ее силой джива способна действовать на Голока Вриндаване без всякого отличия от нитья-сиддх! А материальная энергия, в нашей вселенной – действовать как духовная, обретая природу наделять преданностью и погружать в мысли о Кришне.

Поэтому, не следует полагать, будто джива взращивает сознание до уровня премы с помощью своей собственной внутренней энергии преданности. В действительности рага-бхакти – независимо. У обусловленной дживы нет над ним власти, поскольку татастха-шакти (как уже говорилось) представляет собой низшую энергию по отношению к бхакти. Рага-бхакти настолько высока, что оно даже Кришну своей воле подчиняет, хотя и представляет из себя Его внутреннюю потенцию (именно Его, а не дживы).

э-айвавихитети кешанчит сангья, ручиматра правриттья видха-прайуктенаправриттатват.
ра ча вактавьям видхйанадхинасья на самбхават бхактирити.

«Рагануга-бхакти начинается с того момента, когда появляется "ручиматра" – маленький вкус к этому. Никто не сможет приобщиться к ней только потому, что об этом говорят писания. Поэтому некоторые называют ее - авихита (т.е. она приходит не по закону, и не по приказу из ведических писаний)» (Бхакти Сандарбха 310, Джива Госвами) 

Схожий текст, описывающий независимую природу духовной любви и преданности, есть и в Чайтанья-чаритамрите 2.22.107

нитйа-сиддха кршна-према ‘садхйа’ кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа

«Кришна-према (не относясь к этому миру) является по своей природе нитья-сиддха (т.е. она вечно-совершенна и принадлежит  к духовной энергии – сварупа-шакти). Ее невозможно (поэтому) достичь как какую-либо садхью (с помощью каких-либо практик), но она сама приходит показываясь в читте, восходя (как солнце) в сердце которое очищено трансцендентными практиками, таким как шравана и киртана.» (Чайтанья-чаритамрита, 2.22.107)

Аналогичный текст есть и в Бхакти-расамрита-синдху 1.1.35

садханаугхаир анасангаир алабхья сучирад  апи
харина часв адейети двидха ша шьят судурлабха

«Према-бхакти невозможно достичь даже с помощью длительной практики чистой преданности свободной от привязанности к материи. Господь не дает прему очень легко». 

Здесь вы можете спросить, «Получается мирской человек не своею силою обретает трансцендентную преданность, так же как и вайшнав идущий по духовному пути не сам своею силою производит бхакти? Но как же тогда джива привлекает в себя трансцендентную любовь и привязанность»?

Ачарьи дают ответ на этот вопрос, заявляя, что жаждой т.е. лобхой преданный привлекает в себя рага-бхакти, на всех ступенях начиная от шраддхи и до премы. Жажда привлекает жажду.

И особенно много жажды требуется, чтобы привлечь прему. Такая жажда должна быть особой. 

Она должны быть исполнена глубоких чувств разлуки. Поскольку из-за разлуки сердце преданного начинает, особо сильно духовно гореть!

На это, следует обратить пристальное внимание, как пишет Джива Госвами (комментируя вышеприведенный стих Бхакти-расамрита-синдху), особенно тем людям, кто решил обрести прему:

йават пхалабхуте бхактийоге гадхашактир на джайате таван на дадатитйартхах

"Господь не дарует (даже чистому) вайшнаву према-бхакти до тех пор, пока  не увидит, что он чрезвычайно горит желанием достичь Его.»

Продолжая это обсуждение, касательно «взращивания семени бхакти», вы можете также поинтересоваться «как же преданным усилить свою лобху в сердце, до такого исключительно горячего состояния»?

Ответ в  том, что лобха появляется в результате общения с рагануга-вайшнавами, и далее усиливается  практиками шраваны (т.е. дальнейшим слушанием  рагануга-бхакт) и совместной киртаны (воспеванием вместе с ними святых имен), а также другими процессами вайшнавской садханы, такими как джапа, пуджа и т.п., что и призывает прему.  

При этом стоит подчеркнуть, что эти процессы начинают наиболее сильно действовать, когда такой соискатель премы, обретает випраламбха-бхаджан – бхаджан в разлуке. Именно разлука, как учили ачарьи, призывает враджа-прему.

Таким образом  мы еще раз можем повторить прошлые слова:  бхакти-самскары, полученные даже не осознанно, могут подготовить сердце к привлечению садхана-бхакти, а садхана-бхакти может подготовить сердце к привлечению бхава- и према-бхакти.

Однако по-другому полагают шанта-вайшнавы. Великие мудрецы лишь медитирует, не помышляя о служение Бхагавану ни в дасья, ни в сакхья, ни в ватсалья, ни в мадхурья расе.

Но принимать настроение шанта-бхакт, гаудия-вайшнаву нет смысла. Шанта-бхакты погруженные в таттву думают: «У Бхагавана всё есть! Он ни в  чем не нуждается!» Из-за такого настроения они не обладают жаждой к севе, также как и маматой (чувством собственности к Кришне), в связи с этим любовь шанта-бхакт слаба, как о том говорит Чайтанья-чаритамрита. Поэтому враджа-лилы такие гьяни-мудрецы не достигают, там другое настроение, во враджа-лиле даже цветы (хотя, казалось бы, они тоже шанты), обладают жаждой к служению (но у них шанта-раса особая – в ней нет айшварья-гьяны, и она смешана с высшими расами). 

Кроме того (и это напрямую касается нашего обсуждения), такие шанта-преданные в своем таттва-вичаре постоянно видят, что всё заранее предопределено, а значит им, и как-либо шевелиться вообще нет никакого смысла.

Поэтому гаудия-вайшнавы принимают лила-вичар, согласно которому,  хотя, Кришна, гуру и рага-бхакти - полностью независимы от нижестоящих энергий, тем не менее, определенными усилиями, татастха-джива, может привлечь к себе их милость.

Это был ответ на вопрос, касательно неких слабо-осознанных или вообще неосознанных действий, в результате которых у обусловленной дживы остаются некие бхакти-самскары (потом, правда, мы двинулись к конкретно осознанным свершениям – чтобы вся картина четче представлялась, по привлечению милости). 

Хотя такие несознательные действия еще и не являются самой преданностью, тем не менее, они, во-первых привлекают внимание бхакти на себя (помечая дживу для духовной любви), а во-вторых, дают душе хорошее расположение к Кришне и преданным, так что Бхакти-деви становится совсем не против войти в такую дживу. (Но не во всех джив, Бхакти-деви желает войти. В закоренелых оскорбителей – не желает.)
 

 

[Mukundanand das]

Что же касается вопроса «Гуру ли выбирает ученика или ученик выбирает гуру?». То, если мы будем отвечать на него с точки зрения таттвы, тогда можно заявить, что никакого выбора по сути дела нет, но все заранее предопределено – ведь будущее каждой дживы заранее известно, и даже будущее Бхагавана. Например, Валмики написал Рамаяну еще до того, как  события, описанные в его Рамаяне произошли, а Нарада Муни, как о том говорит Шримад Бхагаватам, пришел однажды во дворец Кришны и описал Кришне все, что с ним произойдет в будущем - все Его игры до самого ухода. 

Великие души способны прозревать будущее как обычных джив, так и Бхагавана с Его преданными, потому что всё их будущее заранее уже срежиссировано. Кто же является этими режиссерами? Будущее обусловленных джив режиссируется махамайей, а будущее Бхагавана и Его преданных – йогамайей.

Но если мы с другой стороны будем отвечать на вопрос «Гуру-таттва ли выбирает ученика или ученик выбирает гуру?» то есть с позиции лила-вичара, то мы можем понять, что ни Кришна, ни гуру-таттва, спасая джив, не желают до конца знать свое будущее, потому что иначе им не интересно будет участвовать в этой Лиле по спасению джив (хотя, когда для Лилы нужна мудрость и могущество, тогда Кришна с гуру проявляют качество сарвагьята - всезнания, что не умаляет истины о том, что когда Лила больше настроена погрузить гуру и Кришну в духовные переживания – они проявляют качество мугдхата, забывчивости). 

Чтобы Лила Бхагавана была наиболее захватывающей (для самого Бхагавана и его преданных) в Лиле должны быть переживание, успехи и неудачи, возможности к получению препятствий и наоборот – возможности для обретения крупного везения, и безусловно – не должно быть знания будущего. Тогда, Лила будет им наиболее интересна. Лила по спасению джив – она такая, т.е. срежиссирована максимально захватывающе для Кришны и преданных. 

(А теперь попробую уже заранее ответить на возможный вопрос (прошу прощения за отступление). Кто-то может спросить: «Так эта Лила существует ради блаженства Бхагавана или ради счастья джив?» 

Ответ в том, что она протекает в первую очередь ради счастья Бхагавана, а во вторую очередь – ради счастья и спасения джив. (На самом деле, как говорит Чайтанья-чаритамрита 2.6.160, татастха-шакти не дурная – бахирмукха, отвернувшаяся от Кришны, но, как и бхагиранга-шакти она исполняет преданное служение. Из слов ачарьев, таких как букв. «Бхагаван играет со всеми своими энергиями», можно понять, что она лишь играет по отношению к Бхагавану такую незавидную роль, для того, чтобы Ее владелец, мог совершать различные лилы, в том числе и лилу спасения душ. По сути же своей татастха-шакти - служанка Кришны.)

К чему йогамайа конкретно стремиться, устраивая эту игру ради Бхагавана (по спасению пограничной энергии), можно также поинтересоваться? К тому чтобы усовершенствовать духовный мир новым душами? Так он и так абсолютно совершенен и ни в чем не нуждается. Но не  к тому ли чтобы в ней Бхагаван и Его проповедники проявляли во время спасения душ как можно больше духовных эмоций (таких как щедрость и сострадание к душам) - друг другу в радость!? (Потому что любые духовные чувства  это бхакти-ананда т.е. величайшее духовное блаженство, даже если это скорбные чувства.) Иначе говоря, главное предназначение любой Лилы Кришны – Его собственное наслаждение (такова точка зрения преданных). 

У Кришны же другой взгляд, Он говорит, что свои игры совершает только ради преданных (не ради Себя) и даже, по Его словам – живет лишь ради преданных (и прежде всего, как Он утверждает – ради Радхарани). 

Говоря другими словами, мирской человек сострадателен, потому что это сострадание дает ему если не славу и почет, то по крайне мере внутреннее счастье, однако Кришна сострадателен абсолютно бескорыстно. У него нет, даже этого тонкого, желания получить внутреннее счастье от помощи дживам. Просто Его внутренняя потенция, Радха, наделяет Его невероятно сострадательной природой, поэтому Он им помогает.  

Было упомянуто, что Бхагаван может скорбеть. В каких случаях Бхагаван и Его преданные духовно скорбят в этой Лиле по спасению душ? Безусловно, тогда, когда душа, которой они дают милость, сохраняет материальные привязанности из-за своих апарадх, но еще больше гуру и Кришна скорбят, над  теми душами, которые сливаются с безличным брахманом, обретая саюджья-мукти. 

Такова трансцендентная скорбь. А когда у проповедников духовная радость? Например, тогда когда  Бхагаван пятьсот лет назад пришел в этот мир и, по словам Чайтанья-бхагаваты забрал триллионы душ из этой вселенной, даровав душам прему без всякой садханы. Эти триллионы душ стали крипа-сиддхами. Правда, сейчас Кришна так не делает, сейчас путь в духовный мир лежит только через садхану. Чтобы мы больше не питали надежд на этот счет, Чайтанья Махапрабху даже однажды сам сказал Рамананда Райу:

садхйа-васту’ ‘садхана’ вину кеха нахи пайа
крипа кари’ каха, райа, пабара упайа

«Цели жизни без следования садхане,  никто не достигает. Поэтому, Райа, прояви милость, расскажи о садхане».

Кеха нахи пайа – букв. значит «никто не достигает».)

Говоря другими словами, гуру вовсе не желает быть такой крутой личностью, которая заранее все знает и определяет, и по щелчку пальца которого, любая джива автоматически становится учеником. Гуру-таттва на самом деле, в легкую способна на такое, но тогда для Кришны, Лила по спасению душ, не будет столь драматичной и захватывающей.

Надеюсь, вы удовлетворены ответом. А если нет, то тогда вот итоговое заключение, которое возможно, добавит ясности:

Да, с точки зрения таттва-вичара, Бхагаван и Его шакти не отличны друг от друга, а потому не важно, кто выбирает, ученик – гуру или гуру – ученика, потому что в любом случае все решает Кришна. Он причин всех причин и источник всех событий. Все шакти изошли из него. И все они (включая дживу) действуют лишь на Его благо, повинуясь даже самым легким, подсознательным Его желаниям. Таттва-вичар говорит, что все акты не повиновения Богу – это не более чем Лила и с глобальной точки зрения, существуют лишь ради самого Бхагавана. 

Лила эта проходит так, что джива-шакти играет в ней роль наиболее слабой энергии, которая без милости махамайи, даже полноценную личность из себя не может представлять (ведь не только грубое, но и тонкое тело, включающее в себя ум, джива получает от махамайи). Более того, без помощи махамайи у дживы даже материальных желаний – не было бы!  А без помощи йогамайи – духовные стремления преданности не могут прийти к дживе. Говоря другими словами, чтобы джива пожелала принять Вайшнава-гуру, на нее должна повлиять трансцендентная энергия (йогамайа) милостиво вложив в нее свою частицу,  и тогда только душа, начнет жить не только в русле махамайи, но и в духовном русле, и чего-то духовное выбирать и чего-то духовное просить и/или кому-то предаваться. 

Шастры говорят, что желание должно быть обоюдным, т.е. и джива должна проявить стремление принять гуру и духовный учитель должен проявить желание принять такую душу в качестве ученицы. Поэтому в идеале выбор должен происходить с обеих сторон. Но, как иногда видно, на практике не всегда такое случается. Однако сие не так страшно, как может показаться, потому что все желания джив (в том числе и духовные стремления) – это по сути дела приобретаемые вещи. Духовного стремления поначалу может не  быть, но затем оно появляется, в результате отсутствия апарадх и под влиянием трансцендентной энергии.

Но в целом, вы правы – дживы спасаются, лишь из-за того, что гуру и Кришна желают этого, а так бы дживы сидели в иллюзии вечно.

[rpg1234]

Очень ценно - большое спасибо