Садхья и садхана гаудий (здесь можно обсудить введение и предисловие к книге Нишанта-лила-смарана)

[Mukundanand das]

НИШАНТА-ЛИЛА СМАРАНА

 

 

Посвящаю эту работу Шриле Ананта дасу Бабаджи Махараджу – моему удивительному гурудеву.

 

 

Мангалачарана.

 

ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам

садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

 

 

 

Содержание

 

 

 

Предисловие

Введение

Пролог

Нишанта-лила-смарана

(Процесс упасаны)

 

Глава 1

Пробуждение гуру-варги и гуру-манджари-варги

 

Глава 2

Приготовления

 

Глава 3

Служение в Сурата-лилу

 

Глава 4

Подношение приготовлений

 

Глава 5

Сбор вещей

 

Глава 6

Возвращение (Конец описания служения в нишанта-лилу)

 

Глава 7

Дополнение: Краткое описание служения манджари в первой половине суток (нишанта, пратах, пурвахна, мадхьяна)

 

Глава 8

Дополнение: Краткое описание служения в течении второй половины суток (апарахна, шаян, прадош, ниша)

 

 

 

 

Когда у Шрилы Ананта даса Бабаджи Махараджa спросили       с чего начинать манаси-севу (аштакалья-лила-смарану), он ответил: начинайте с нишанта-лилы…[1]

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ 

 

      Эта брошюра, предназначена для узкого круга преданных - для тех, кто получил сиддха-пранали в гаудия-сампрадайе и при этом глубоко почитает моханту Радхакунды Шрилу Ананта даса Бабаджи Махараджа.

      Эта книга для преданных, обращающихся с просьбой помочь им в практике памятования аштакалья-лилы (игр Шри Радхи и Шри Кришны, проходящих в течении восьми периодов суток).

      Получив сиддха-пранали, не все садхаки способны сразу начать практиковать даже легкое (не глубокое) ежедневное памятование всех восьми йам (периодов) ашткалья-лилы. Поэтому здесь будет рассказано о нишанта-лила смаране. Это начало аштакалья-лила-смараны (первый ее период), с неё и нужно начинать практиковать эту садхану (практику).  

      Ниже  представлена дюжина гаудия-вайшнавских текстов, которые могут помочь начать это делать регулярно. Вспоминая эти святые тексты, легче погрузиться в нишанта-лила-смарану. Эти тексты среди гаудия-вайшнавов известны как «маха-вани» («великие слова» изошедшие из уст святых личностей).  Ачарии оставили нам тысячи таких слов – свою величайшую милость. И хотя в данной книге приведено не так уж и много маха-вани, тем не менее, даже регулярная медитация на небольшое количество стихов может крайне возвысить преданного подняв его на уровень спонтанной смараны.

 

Мукундананда дас, 16 декабря 2013 г.

 

 

 

 

ВСТУПЛЕНИЕ

 

     Несмотря на то, что эта книга описывает только один из восьми периодов аштакалья-лилы, необходимо стремиться к памятованию и всех остальных ее частей.

    Важно, чтобы медитация проходила в общении с гуру или с кем-то, кто сам занимается такой садханой.

     Садхана для  нашей сампрадайи - это аштакалья-лила-смарана, практикуемая постоянно, целый день, как одновременно со внешним служением, так и без него (например, когда лежим, отдыхаем).

    Утром – памятование утренней севы в аштакалья-лиле, днем – памятование дневной севы, а вечером – отход ко сну с мыслями о Радхарани. И делать это рекомендуется со страстью (с духовным желанием по отношению к Шримати[2] Радхарани).

 

««Личность должна плакать каждое мгновение из-за того, что не потратила его на медитацию на Шри Хари, также как кто-то плачет, когда грабитель украл все его имущество…» - Так махаджаны описывают аштакалйа-лила-смарану, и поэтому садхака (практикующий преданный) не должен потерять ни одного момента из восьми периодов дня и ночи; и далее он будет благословлен любовным служением лотосным стопам своего возлюбленного Божества» («Према Бхакти Чандрика» 55, комментарий Бабаджи Махараджа.)

 

   В принципе, даже преданные только что получившии дикшу/сиддха-пранали способны погрузиться в вышеупомянутую садхану, сразу/немедленно… Такое изредка случается.  Но в большинстве своем, преданные, поначалу не обладают достаточным пониманием, и должным духовным вкусом дающем преданному силу к тому чтобы успешно преодолевать остаточные материальные желания, которые не позволяют начать практиковать эту садхану немедленно и продолжать делать это ежедневно, не останавливаясь. Что же в таком случае делать?

   Тем, кто не может сразу медитировать, ежедневно, целый день, на всю ашаткалья-лилу, Бабаджи Махарадж рекомендует начинать с ежедневной, одной или двух часовой практики нишанта-лилы. При этом естественно, что преданный должен еще и регулярно выполнять  свою йогапитх-севу.

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

         Постарайтесь забыть свой садхака-абхиман[3].  Вы – служанка Шри Радхи.

        

         В это настроение необходимо погрузиться.

         Как погрузиться?  Вначале - теоретически определившись в том, какова наша садхья и садхана, цель и метод достижения цели. А затем - практически начав следовать этому знанию.

 

   I. САДХЬЯ - цель практики.

 

     Для гаудиа-вайшнавов садхья - это манджари бхава или же, другими словами, манджари-раса.

   Это то, на что необходимо постоянно медитировать в процессе духовной практики.  Писания утверждают: то, на что ты медитируешь, того ты и достигаешь в конце.

 

«Преданный, который медитирует на Меня, Кого называют Сатйа-санкалпа, достигнет исполнения всего, о чем думает, в соответствии со своими желаниями». («Шримад Бхагаватам» 11.15.26)

 

«О чем бы человек ни думал в течении жизни, о том он будет помнить в момент оставления тела, и этих мыслей он достигнет в следующем существовании». («Бхагавад Гита», 8.6)

 

 «Душа - не мирской мужчина и не мирская женщина, но достигает тела в соответствии со своим погружением в размышления об определенной форме». («Шветашватара Упанишад» 5.10)

 

«Какой бы менталитет ни приняла джива, она будет также наделена этим менталитетом, оставляя это место (т.е. оставляя нынешнее тело). Пусть же практикующий примет прибежище надлежащего менталитета». («Чхандогйа Упанишад» 3.14.1) 

 

«О чём бы я ни думал на протяжении моей духовной практики, я обрету это в своей сиддха дехе, когда достигну совершенства».

(Нароттам Дас Тхакур, «Према Бхакти Чандрика» 55)

 

        В связи с этим можно задать вопрос:  «Манджари-бхава (как и всякая раса) содержит вибхаву,  анубхаву,  саньчари и стхайи-бхаву.[4]  Как же удерживать в уме все составляющие этой расы?»

        Ответ в том, что из этих четырех компонентов расы, в первую очередь нам нужно сделать акцент на стхайи-бхаве.  Потому что стхайи-бхава - это источник расы или же, другими словами, это то, что превращается в раса-ананду,  то, на основе чего проявляется вибхава, анубхава и саньчари-бхава.

 

    Бабаджи Махарадж в связи с этим пишет:

«Стхайи-бхава является постоянной, в то время как другие бхавы, такие как вибхава, изменяются. Таким образом, хотя другие бхавы дают возможность нам проявить расу, сами они не являются источником расы. Стхайи-бхава является формой величайшей энергии, называемой Хладини Шакти. Это непостижимая тема. Поэтому стхайи-бхава является постоянной, и поэтому она есть раса.» («Садхья-садхана-таттва-вигьяна»)

 

   Как же стхайи-бхава (рати/страсть/бхакти-ананда) превращается в расу, т.е. в наивеличайшую ананду?

     Бабаджи Махарадж объясняет:

«Наша стхайи-бхава смешивается с такими бхавами, как вибхава и др. и превращается в расу. Сама по себе вибхава не может даровать нам ощущение расы. Она просто дает нам возможность  выразить анубхавы. Вьябхичари бхавы помогают анубхаве. Но ни одна из этих бхав не может создать в нас расу, если у нас нет стхайи-бхавы. Когда наша стхайи-бхава смешивается с тремя другими бхавами, то тогда эта же стхайи-бхава превращается в расу. Мы должны четко понимать это.»

(«Садхья-садхана-таттва-вигьяна»)

 

     Итак, мы пришли к выводу, что из четырех составляющих манджари-расы нашей первоочередной целью является, прежде всего, стхайи-бхава.

 

        Теперь давайте разберем, что такое стхайи-бхава.

 

«Когда в нашем сердце нет даже намека раджаса и тамаса, и оно наполнено только чистой благостью, тогда неописуемая страсть может заполнить сердце, которая является источником наслаждения расы. Мудрецы называют ее стхайи-бхава или постоянная, непрерывная бхава.»

(«Аланкара-каустубха»)

 

       В этом тексте говорится о трансцендентной страсти. Что это за страсть такая?

      Эта страсть называется рати.  Рати - это синоним стхайи-бхавы.

     

     Существует пять видов рати:

1. шанта рати

2. дасья рати

3. сакхья рати

4. ватсалья рати

5. мадхурья рати

 

         Этот текст в основном говорит о мадхурья-рати.  Которая в свою очередь, подразделеяется на, -

а) Кришна-рати, 

б) Радха-рати.

(Представляющих из себя настроения/стремления: самбхог-иччха-майи и тат-тад-бхава-иччхатмика).

 

         И какова же наша рати или наша стхайи-бхава?  Это — Радха-рати!

Такова наша постоянная, неизменная бхава.

      

      Радха-рати - это постоянное, очень сильное желание доставить радость Шримати.

            

        Когда у преданного такое желание (или лобха) по отношению к Радхарани еще  не постоянно - он именуется аджата-рати-бхактой, или тем, кто еще не обрел рати, а когда это чистое желание становится постоянным – преданного называют джата-рати-бхактой, т.е. тем, кто обрел рати.

       

         Наша цель - стать джата-рати-бхактой, т.е. обрести постоянное святое желание.[7]  В этом наше совершенство.

         

         Как же стать джата-рати-бхактой?    Для этого нужно развить свое рати. Рати развивается из стремления доставить радость Радхарани, из того желания, которое еще непостоянно, прерывисто[8].

 

         Данное желание в сердце садхака можно назвать лобхой. В процессе правильной садханы, эта небольшая лобха превращается в рати. Рати – это лобха в постоянном и наичистейшим своем состоянии.

 

         (Примечание: Чтобы сказать на санскрите фразу «постоянная эмоция» нужно сказать фразу «стхайи-бхава». Другими словами говоря, когда желание радовать Шри Радху становится постоянной эмоцией (стхайи), то тогда оно заслуживает того чтобы зваться словом «рати» - духовная страсть, любовь. Следовательно необходимо всегда заботиться о том чтобы желание радовать Радхарани ни на секунду не покидало ум и сердце.)

 

    Развивать рати нужно сразу же после получения дикши/сиддха-пранали! Это следует делать в должном общении, лучше всего с гуру.

 

      Подведем итог всему вышесказанному:

     Итак, мы – служанки Радхи. Мы сможем глубоко осознать это настроение, если погрузимся в манджари-расу. Основная составляющая этой расы – это Радха-рати. В действительности, Радха-рати является нашей садхьей (целью), которую всегда необходимо держать в сердце и уме.

 

   Теперь осталось только добавить, что если рати или хотя бы лобхи нет, то ощущения счастья и наслаждения от попыток погрузиться в это настроение «я – служанка Радхи» не будет.

 

         Учителя гаудия-вайшнавов учат, что достичь совершенства в процессе слушания Хари-катхи или чтения книг гаудия-вайшнвов можно относительно легко. Но мы должны помнить, что для того, чтобы такое слушание и чтение были наиболее эффективны требуется наша собственная рати (к Шри Радхе). А иначе преданный не почувствует вкуса расы. (Бабаджи Махарадж пишет: "без жажды не будет вкуса к бхаджану, а без вкуса бхаджан мертв или подобен мертвецу."[9])

 

    В связи с этим Бабаджи Махарадж говорит в Садхья-садхана-таттва-вигьяне»:

 

«Бхава – это переживание сладости Шри Кришны. Хотя мы живем в материальном мире, каждый из нас может обрести эту бхаву по милости Шри Кришны и Его преданных. Но как? Бхава вечных спутников соединяется с чувствами садхака. Что означает эта связь? Это значит, что две вещи становятся не отличны друг от друга, но при этом сохраняют свою индивидуальность. Другими словами, наша бхава остается независимой, но становится равной бхаве саджатия[10] преданных. Мы называем это «связь бхав». Благодаря этому мы, обычные мирские преданные, способны действовать таким же удивительным образом, как и вечные спутники, и очень легко при этом. … Мы должны помнить, что литература или драматургия обладают незначительной ролью в создании этой связи бхав, главное – это наша собственная страсть (рати). Если мы не обладаем рати, рассказчик/актер не сможет вызвать в нас эту связь бхав. Рати проявляет сладость Шри Кришны и, следовательно, раскрывает все, что с Ним связано. Рати дает нам возможность насладиться сладостью Шри Кришны, а это, в свою очередь, увеличивает рати.»  («Садхья-садхана-таттва-вигьяна»)

 

      Эту книгу о нишанта-лиле нужно читать со страстным желанием порадовать Радхарани. Если же такой духовной страсти нет, то нужно делать все возможное, чтобы ее обрести.

 

   Это великая удача, если хотя бы крупица такой жаджы есть.

 

   Если она (т.е. крупинка) есть, то ее надо развивать.

        

    Метод для развития Радха-рати – любви к Радхарани, следующий:

 

 

   II. САДХАНА – метод достижения цели.

 

   Как же развивать лобху, чтобы она выросла до рати (т.е. до стхайи-бхавы), постоянной всепоглощающей жажды?   Ответ: лобха развивается внешней и внутренней практикой бхаджана.

 

бахйа, антара ихара дуи та' садхана /

бахйе садхака-дехе каре шравана-киртана //

мане ниджа-сиддха-деха карийа бхавана /

ратри-дине каре врадже кришнера севана //

 

«Существует два вида практик - внешняя и внутренняя. Внешняя практика - это процессы слушания и воспевания во внешнем, материальном теле, и внутренняя (ментальная) - это размышление о своей сиддха дехе (духовном теле), в котором человек служит Кришне во Врадже днем и ночью.»

(«Чайтанья-чаритамрита» 2.22.156-157)

 

ВНЕШНЯЯ ПРАКТИКА – это ХАРИНАМ! Из всех внешних процессов преданного служения – повторение святого имени особо выделяется (из всех внешних процессов - слушание и воспевание святого имени является наилучшим методом бхакти):

 

апоне собаре прабху коре упадеше, кришна-нам махамантра схунохо харише.

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе,

харе рама харе рама рама рама харе харе.

прабху кохе кохилам эй махамантра, иха джапо гийа схобе кориа нирбандха.

иха хоите сарва-сиддхи хоибе схобар, сарваккхан боло итхе бидхи нахи ар

 

«Сам Господь советовал всем радостно воспевать Шри Кришна-нам – Махамантру: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе, харе рама харе рама рама рама харе харе. Господь сказал: Я сообщил тебе эту Махамантру, теперь иди домой и повторяй ее предписанное количество раз. Благодаря воспеванию этой мантры ты достигнешь всего, всегда повторяй ее – нет других правил». («Чайтанья Бхагавата»)

 

ВНУТРЕННЯЯ ПРАКТИКА – (это) аштакалья-лила-смарана (манаси-сева). (Данная практика часто исполняется одновременно с харинамом – с внешней практикой) 

 

«Нама-санкиртана, исполняемая одновременно (совместно) со смараной, быстро делает возможным для практикующего насладиться сладостью Шри Шри Радхи и Кришны.»

(«Вилапа Кусуманджали» 57, комментарий Бабаджи Махараджа)

 

    Смарану можно совершать и без повторения джапы, например, когда преданный в полудреме лежит на своей кровати. Но с повторением святого имени процесс сладостного памятования может быть намного более эффективным.

 

«Хотя смарана, или памятование игр Шри Шри Радха-Мадхавы и собственного служения Им в них, является главной составляющей рагануга-бхакти, все же внешней практикой слушания и воспевания не следует пренебрегать. Внешняя практика слушания и воспевания подпитывает внутреннее памятование желаемого служения, и внутреннее памятование также питает внешнюю практику слушания и воспевания.»

(«Радха Раса Судханидхи» 214, комментарий Бабаджи Махараджа.)

 

«Они питают друг друга и усилия чьего-то ума сконцентрироваться на лила-смаране, без принятия прибежища внешних практик, не принесут желаемого результата.»

(«Према Бхакти Чандрика» 59, комментарий Бабаджи Махараджа.)

 

   Из этих двух практик (внешней и внутренней), внутренняя практика (манаси-сева) является основной составляющей в рагануга-бхакти.

 

   Шрила Рупа Госвами говорит в «Бхакти Расамрита Синдху» (1.2.294) «кришнам смаран джанам часья».

   Упоминая этот текст Шри Рупы Госвами, Шрила Вишванатха Чакравартипад пишет, что здесь слово «смаран» указывает на то, что в рагануга-бхакти смарана является мукхйа - главным видом практики.

пратхаматах кришнам смаран ити смаранасйатра

раганугайам мукхйатвам рагасйа манодхарматват

 

"Главная часть рагануга-бхакти - это кришна-смаран, потому что рага (привязанность) - это естественная функция и природа ума. Поэтому памятование Кришны (манаси-сева) является основной частью преданного служения." ("Рагавартма Чандрика"11)

 

  Шрила Нароттама даса Тхакур поёт:

             садхана смарана лила ихате на коро хела,

             кайа мане корийа шушара.

 «Не пренебрегайте практикой лила-смараны, сделайте ее эссенцией всего в своем теле и уме».

 

     Практика лила-смараны, которая описывается в этой книге, следующая:

    Вначале дается описание лилы и севы, т.е. приводятся маха-вани, а потом предлагается прочесть один-два круга джапы, для того, чтобы с помощью харинама, медитируя на свою сиддха-сварупу, совершить в своем уме ту севу, о которой только что прочли.

      

         Должна быть ежедневная норма лил. Нужно сказать себе: «ежедневно я буду медитировать вот на эту, на эту и на эту игру».

В этой книге предлагается медитировать на нишанта-лилу.

 

         Есть два способа медитации:

         1) Сварасики-медитация (аштакалья-лила-смарана).

         Она подобна реке, поскольку весьма динамична. (Всегда течет.) Эта медитация характеризуется тем, что в ней нет специальной фиксации на определенных маха-вани, а также тем, что медитация идет постоянно. Преданный стремится медитировать круглосуточно на все восемь йам аштакалья-лилы, включая нишанта-лилу. Сладостные детали игр, а также маха-вани, всплывают в уме спонтанным образом, под воздействием жаждущего Шримати Радхарани сердца.

         2) Мантра-майи-упасана.[11]

         Медитация с мантрами (с маха-вани) или же медитация по той или иной инструкции на какую-то из частей аштакалья-лилы.

         Медитирующий специально фиксируется на святых текстах. Этот процесс описан в данной книге.

         Он подобен озеру, поскольку медитация происходит не целый день и спонтанно, а лишь в течение определенного времени. Говоря другими словами, этот процесс имеет определенные ограничения, точно так же, как озеро ограничено берегами.[12]

 

        (Примечание: Например, практикующий не склонен менять в своем уме духовно представляемое место лилы (место своей севы), если это не соответствует используемому им для поклонения тексту. «В этом поклонении Шри Кришна присутствует со Своими спутниками в конкретном месте и все служение происходит только в этом месте – поэтому  мантрамайи-служение напоминает озеро со спокойной водой».  (Бабаджи Махарадж, «Садхья-садхана-таттва-вигьяна»). Также присутствует и ряд других ограничений, определяемых используемой шлокой или текстом, а также тем насколько в сердце преданного проявленно спонтанное бхакти.)

 

         Такого рода практика (мантра-майи-упасана) особенно РЕКОМЕНДУЕТСЯ НОВИЧКАМ для развития сладостного НАСТРОЕНИЯ чистой преданности служанок Шри Радхи.

        

      Есть два вида преданных, которые совершают манаси-севу[13]:  те, у кого есть сильное спонтанное желание, и те, у кого такого желания еще нет, но есть стремление, чтобы оно проявилось.

    Первые – практикуют оба виды смараны: мантра-майи-упасану (в этой книге мы ее еще называем: маха-вани упасаной), и сварасики-медитацию на аштакалья-лилу.

   Вторые - способны только к мантра-майи-упасане, и практикуют ее ради того, чтобы обрести квалификацию «первых» (т.е. ради того чтобы их стремление/желание радовать Радхарани обрело такое качество духовной сладости, когда его уже можно называть "спонтанным желанием").

   Таким образом, маха-вани-упасана очень важна – новичков она приводит к спонтанной преданности, а тем, у кого уже есть некие спонтанные чувства в духе служанок Радхи, и тем, кто совершает некое святое подобие сварасики-медитации,  маха-вани-упасана помогает развить свои чувства еще больше. (Подобно тому как река может образовывать озера по ходу своего течения, так же и аштакалья-лила-смарана таких удачливых личностей может включать в себя ежедневно один или несколько процессов мантра-майи-упасаны.)

 

КОНЕЦ ВВЕДЕНИЯ

 

[1]          Данный вопрос задали преданные, у которых были сиддха-пранали и которые каждый день делали такой вид манаси-севы, как йогапитх сева.

 

[2]          Шримати – уважительное обращение к достойной женщине, а также одно из самостоятельных имен Радхарани, означающее «девушка наделенная изумительной красотой, чистотой и всеми другими положительными качествами и достояниями.»

 

[3]           Садхака-абхиман – идея, концепция «я есть садхака – практикующий». (Эта идея погружает в майу: я есть это тело, я есть этот несовершенный ум и сознание. Данная идея явлеется абсолютно ложной, посколько мы в реальности не являемся этим телом, не являемся этим умом, а явлемся вечными служанками Радхарани.) Вайшнавы вокруг нас просто играют роль садхаков - практикующих преданных - ради удовольствия Господа. Но в реальности они манджари Радхарани.

 

[4]          Подробнее об этом (о вибхаве, анубхаве и саньчари-бхаве) см. в конце книги, в Приложении 1.

 

[7]           Шри Радха очень хочет проявить свое бхакти по отношению к Кришне и стремление нашей сварупы – дать Ей такую возможность. Это и есть то, что называют рати. На заметку: Читая такие утверждения не стоит удивляться, если мы никакой бхавы не чувствуем. Дело все в том, что согласно писаниям мы страдаем раздвоением личности. Наша истинная личность вечно и с большим блаженством служит в духовном мире, ложный же двойник этой личности находится в материальном мире. И наше неделимое сознание непостижимым образом (ачинтья) разделено на два. Одно наше сознание – вечно пребывает, как служанка Радхи в духовном мире и ничего не хочет знать о материальном существовании, а другое привязано к материальному миру и лишено восприятия духовной реальности. Поэтому наша нынешняя задача состоит в том, чтобы привести в порядок наше искаженное маха-майей сознание, соединив и гармонизировав его с нашим чистым сознанием и, таким образом, полностью избавиться от своего раздвоения. (От двойственности, что в Упанишадах прозывается словом «двайта». Говоря другими словами нам нужно стать "адвайта" (не двойственными). Это означает что мы должны соединиться со своей манджари-сварупой, которая принадлежит к миру Парам-Брахмана. (Примечание: "соединиться/слиться со сварупой" ни в коей мере не означает "слиться с ниргуна-брахманом"!)

 

[8]           Но, тем не менее, это желание свято, поскольку обладающий им горячо желает радовать Радхарани, ублажая Ее по образу и подобию того, как Ее ублажают манджари.

 

[9]            Цитата из комментария Бабаджи Махараджа к Вилапа Кусуманджали 83.

 

[10]        Саджатия – букв. «со сходным настроением».

 

[11]         Мантра-майи-упасана это глубокая медитация (упасана) на одну определенную лилу совершаемая согласно определенной мантре или инструкции описывающей желаемую лилу. (Доступным к нашему пониманию примером мантра-майи-упасаны является йогапитх-сева).

 

[12]       Шри Джива Госвами пишет, что мантра-майи-упасане свойственна эка-стхити – определенная фиксированность (определяемая мантрой или еще чем либо).

 

[13]         Шрила Бабаджи Махарадж хотел бы, чтобы преданные совершали манаси-севу каждый день. Он сам говорил об этом. Он проявлял неудовольствие, когда слышал, что некоторые его ученики не практикуют ментальный бхаджан. «Как могут они не практиковать? – спрашивал он, – Ведь этот процесс - суть всего для преданных! Это - сама прана! Жизнь и дыхание преданного!»

 

 

 

[Mukundanand das]

Обсуждаем

[Аnandamayidasi]

    Спасибо, очень интересно.... А можно еще  выложить Приложение 1 , к которому в сноске 4 предлагают обратиться ?

[Анади Кришна Дас]

Обсуждаем

Мои поклоны, прабху!

Харе Кришна! Джай Шри Радхе!

Как можно полностью ознакомиться с этой книгой?

Читаю и мне всё это очень родное. Всё, что Вы здесь описываете мне знакомо из моей ежедневной практики, но до этой книги я нигде об этом не читал. Как то пришло само в результате утреннего воспевания Харе Кришна Маха Мантры. Так же медитирую на отдельные шлоки из сердца, - конкретные, а иногда другие всплывают спонтанно. Так я совершаю внутренний бхаджан каждое утро. Да. Сначала я пытался медитировать на определённую шлоку-лилу и прочитывать круг джапы, потом на другую и тоже круг и т.д., но понял, что этого мало. Медитации только на одну шлоку у меня уходит 1,5-2 часа, а иногда и больше. К другим даже не всегда дохожу. Хотя они тоже красивые и проявились из сердца. И каждый день границы бхаджана расширяются и ум при этом спокойный, а начиналось всё с 10-15 минут среди полной каши мыслимых дел и событий. Из прочитанного выше я понял это то, что я ищу, - амриту в безбрежном океане. Пожалуйста, прабху, дайте мне возможность с этой книгой ознакомиться полностью, если это возможно. Харе Кришна! Джай Шри Радхе!

[Mukundanand das]

Анади Кришна Дас, касательно вашей просьбы, напишите на эмэйл online108@yandex.ru