Почему мы невидим духовного мира, хотя там наше истинное Я.

[Индира]

"Радхе Радхе! Скажите пожалуйста если мы служим в духовном мире, то почему мы видим не духовный мир, а другую реальность (материальный мир) из-за своих желаний? Или мы отвернулись от Кришны?"

[Mukundanand das]

Вы спрашиваете почему мы в материальном мире? И почему не видим духовного мира? Хотя там - наше истинное "я", сварупа.

На этот вопрос можно ответить двояко.

Есть лила-вичар - взгляд под влиянием йогамайи (трансцендентной иллюзии, увеличивающей бхакти). А есть таттва-вичар - взгляд с точки зрения таттвы.

Любой предмет и любое явление можно объяснить с обеих точек зрения.

Оба эти взгляда на истину - правильны. Но они могут очень сильно отличаться друг от друга.

Например, согласно лила-вичар вечных жителей вриндавана, Кришна не Бог, а сын Нанды Махараджа. "Он пастушек! Человек из одной с нами деревни!" - думают враджаваси.

Однако, согласно таттва-вичар, Кришна никакой не человек, а на самом деле Бог.

Лила-вичар, это всегда эмоции. Однако, эти эмоции очень благоприятны, поскольку увеличивают бхакти.

Например, касательно вопроса почему мы не видим духовного мира, лила-вичар может быть таким:

 “Какой же я негодяй! Живое существо по своей природе - это слуга Шри Кришны и обязанность вечного слуги - служить своему Господину. Я же, с незапамятных времен погружен в темноту невежества, и презрев свою настоящую природу, связан телесными представлениями, желая различных чувственных наслаждений! Нужно немедленно прийти в себя! Следует заняться духовной практикой, отбросив мирские привязанности.”

Или же:

"Какая же я падшая! Я по своей природе - вечная служанка Радхарани и обязанность служанки - служить своей Госпоже. Я же, с незапамятных времен погружена в темноту невежества, и презрев свою настоящую природу, связана телесными представлениями, желая различных чувственных наслаждений! Нужно немедленно прийти в себя! Следует заняться служением Радхарани, отбросив мирские привязанности. Если я не могу служить Ей наяву, пусть я тогда буду служить Ей мысленно!”

В комментарии к Уткалика-валлари 18, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж пишет: "Во время памятования с великим наслаждением этих трансцендентных форм, качеств и игр каждый должен думать о себе так: я - падшая служанка Радхи."

Также, и в своем комментарии к Уткаллика-валлари 20, Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж говорит: "Как замечательно думать о себе – я падшая служанка Радхи ... Шрила Джива Госвами наставляет: "Что уж говорить о внутреннем, даже внешне совершая процессы слушания, воспевания и поклонения Божествам, каждый должен думать о себе как о служанке Радхи, - это есть бхутта-шуддхи, духовное самоотождествление гаудия-вайшнавов.""

  "Шрила Рупа Госвами сказал: «О любящие спутники Шри Шри Радха-Мадхавы, вы всегда путешествуете с Ними по всему Враджу. Эта жалкая служанка очень несчастлива, так как не имеет служения, в которое вы уже вовлечены. Вы наиболее милостивые, пожалуйста, пролейте на меня хотя бы одну каплю вашей милости, видя мои сильные страдания. О возлюбленные спутники Божественной Пары, вы всегда блаженно путешествуете по всему Вриндавану с дорогими вашему сердцу Шри Шри Радха-Мадхава, служа Им. Пожалуйста, дайте утешение моей сердечной боли и пролейте на меня всю вашу милость»". (Цитата Рупы Госвами, из комментария Ананта дас Бабаджи к 21 стиху Уткалика-валлари)

 

 (Примечание: Под словом "падшая", в этих текстах подразумевается не в буквальном смысле откуда-то упавшая, а в смысле "плохая", "жалкая".

"Я - падшая служанка" в устах таких вайшнавов означает - "не делающая севы".

И не только в материальном мире, преданные, так скромно думают о себе. Но даже в духовном мире, сама Радхарани называет себя "падшей", когда считает, что Она не может исполнять севы для Шри Кришны.

Потому что подобное настроение - раса![1])

 

Таков лила-вичар на тему "почему я не вижу духовного мира". Если обобщить все вышесказанное, то я не вижу - потому что я негодяйка и неудачница! (Это лила-вичар, взгляд с точки зрения лилы - игры.)

Такое эмоциональное настроение очень благоприятно. Шри Джива Госвами пишет в Бхакти Сандарбхе (304): асту тавад бхаджана прайасах кевала тадрсатвабхиманенапи сиддхир бхавати «Даже если человек не совершает никакого бхаджана (никакой духовной практики), он все равно может достичь совершенства просто благодаря своему духовном абхиману (просто памятуя свою сварупу, и считая себя таким образом, принадлежащим объекту своей любви)». 

Теперь таттва-вичар.

Таттва-вичар это взгляд с нейтральной точки зрения. С той точки зрения, которая отстранена, как от влияния йогамайи, так и от влияния маха-майи.

В гаудия-сампрадайе, таттва-вичар обязателен для практикующих преданных (как для тех, у кого есть лобха, так и для тех, у кого ее нет). И только лишь для достигших совершенства - в нем нет необходимости.

(При этом, для тех у кого есть лобха к враджа-бхаве, таттва-вичар, необходим не сам по себе, а лишь в качестве поддержки, именно в их попытках наслаждаться лила-вичаром. Но, не более того.)

Таттва-вичар не является самоцелью, потому что, когда преданный достигает нитья-лилы Шри Радхи и Шри Кришны - то там лишь чистый лила-вичар. (Таттва-вичара там фактически нет, так как на всех участников враджа-лилы с огромной силой влияет йогамайа - духовная иллюзия.)

Некоторые люди считают, что таттва-вичар не увеличивает бхакти, однако когда таттва-вичар исходит от преданных, то и он способствует увеличению духовных эмоций бхакти.

Касательно вопроса почему мы не видим духовного мира, таттва-вичар является следующим:

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

 

«Живое существо (джива), не помня о Кришне - анади-бахирмукха, т.е. с безначальных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия - майа, причиняет живому существу всевозможные материальные страдания». (ЧЧ Мадхья 20.117)

Писания говорят, что татастха-джива - есть анади-бахирмукха. Слово анади - переводится как "без начала", "вечно", а слово бахирмукха - переводиться как бахир - "в сторону" мукха - "лицо". (Слово бахир, здесь указывает на бахиранга-шакти - внешнюю энергию. )

У джива-шакти есть два аспекта: бахирмукх - вечно отвернутое от Господа состояние. И унмукх - вечно обращенное к Господу состояние. Состояние унмукх является сварупой дживы т.е. истинным "я". А состояние бахирмукх - не является истинным "я" дживы, оно иллюзорно. 

Эти два состояния никак не связаны между собой.

Однако, если сварупа-шакти коснется тататстха-дживы, тогда она обретет связь со своей сварупой. В этом случае Господь наслаждается тем, как бахирмукх становиться унмукх, подобно матери с умилением наблюдающей за тем, как любимый ребенок учится ходить. Матери приятно видеть, как малыш становится на ноги.

(Особенно приятно становиться Господу, когда живое существо начинает думать: "Я падшая служанка Радхарани!")

Таким образом оба эти аспекта джива-шакти, служат развлечению Господа. И в этом их единственное предназначение.

В нитья-лиле Господа, унмукх или же истинная сущность дживы, всегда поглощена према-бхакти и для нее не существует иллюзии, как для солнца не существует тьмы. Там где сияет солнце, ночь по определению невозможна.

Но в самсара-лиле Господа, бахирмукх - иллюзорная сущность дживы, не должна ощущать свое истинное "я" без специальной помощи из духовного мира, потому что если бы по своей природе она могла самостоятельно ощущать свое истинное "я", тогда бы она не могла быть нуждающейся  в спасении из сетей майи.  

Как Господь сможет наслаждаться играми спасения обусловленных джив из материального мира, если не будет никого в плену иллюзии?! Кого тогда спасать? Зачем тогда являть все эти аватары несущие свет духовного знания?! Аударья-лила - лила щедрости Чайтаньи Махапрабху, тоже не могла бы проявиться в полной мере, если бы все были совершенны.

Таков ответ на ваш вопрос, почему обусловленные дживы не видят духовный мир - потому что джива-шакти желает развлекать Господа, давая Ему возможность спасать себя. Знаете ли вы кем изначально является джива-шакти с точки зрения таттвы? Шри Радхой. И где об этом говорится? В Гопала Тапани Упанишад: "Изначальной шакти является Шримати Радхарани, а все остальные шакти - Ее части, или части Ее частей".

Поэтому ни бахирмукх, ни  унмукх - ни один из этих аспектов джива-шакти не является падшим. Единственное предназначение этих двух аспектов Господа  - это служить Лиле (развлечению Господа). Такова сиддханта гаудия-вайшнавов. Поэтому оба эти аспекта джива-шакти вечно существуют.

Кто-то может спросить, Господь не только играет, но наверное еще и исполняет желание джива-шакти жить без служения Господу. Жить ради себя. Жить чтобы самой стать Богом.

На это можно ответить, что шакти всегда служит шактиману (владельцу шакти). И иных истинных желаний у шакти, кроме служения своему владельцу, не может быть по определению. Все иные желания, это не по настоящему. Это просто игра.

Майа-шакти (внешняя энергия) и татастха-шакти (пограничная энергия) являют себя в образе непреданных, не потому что они по своей истинной природе несовершенны или реально что-то желают для себя, а только чтобы шактиман развлекался. Как двое слуг Вишну, Джая и Виджая играли (да и сейчас в какой-то вселенной играют) роли не преданных (Хираньякашипу и Хираньякши, Раваны и Кумбхакарны, Шишупалы и Дантавакры) не потому что они по своей природе действительно злодеи, а лишь ради служения Господу.

антаранга - чит-шакти татастха - джива-шакти

бахиранга - майа, - тени каре према-бхакти

 

«Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 6.160)

 

[1] Подобного рода смирение, это не тамо-гуна, заставляющая бросать преданное служение! Но, напротив - компонент расы! Представляющий из себя одну из 33 экстатических саньчари-бхав.

И эту духовную расу, способны ощутить даже те личности, которые находятся в материальном мире, благодаря прикосновению к себе сварупа-шакти (через авторитетную гуру-парампару).

дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кришна таре каре атма-сама
сеи деха каре тара чид-анандамайа
апракрита-дехе танра чарана бхаджайа

 «В момент дикши преданный вручает себя Гуру, и в этот момент Кришна делает такого преданного равным Самому Себе. Он одухотворяет тело преданного, чтобы тот мог в апракрита-дехе служить Его лотосным стопам». Шри Чайтанья Чаритамрита, Антья-лила, 4.192-193)

 

[Lila]

 

И не только в материальном мире, преданные, так скромно думают о себе. Но даже в духовном мире, сама Радхарани называет себя "падшей", когда считает, что Она не может исполнять севы для Шри Кришны.

 

 

 

 Почему вы так решили?    Разве Она так считала в играх Кришны на Земле во Вриндаване, а тем более в духовном мире?

 

 

"Его детские игры, подобные этой, являются для обитателей Гокулы источником невыразимого экстаза. Этими играми Он показывает Своим преданным, поглощенным размышлениями о Его величии и несказанном великолепии, что покорить Его могут только те, чья чистая любовь отличается интимностью чувств и лишена всякого благоговения и почтительности. С огромной любовью я сотни раз склоняюсь перед Господом Дамодарой."

[Mukundanand das]

            Несмотря на то, что Радхарани несравненна. И несмотря на то, что Радхарани непокорна по отношению к Кришне и иной раз ведет себя с Ним так, что даже Ее подруги (такие как Тунгавидья Сакхи) начинают упрекать Ее за ту гордость, которую Она демонстрирует перед Кришной, тем не менее Она обладает очень глубоким внутренним смирением, которое особенно ярко проявляется в то время, когда Радхарани находится в разлуке со своим возлюбленным.

            Это хорошо видно из текстов Вену-гиты (которая согласно комментариям ачарьев была произнесена узким кругом самых возвышенных гопи, представлявшим из себя Радху и Ее наиболее близких подруг, в то время, как они услышали флейту Говинды, ожидая возвращения Его с лесных пастбищ).

            В Вену-гите (приводимой в 21 главе Шримад-Бхагаватам) Радхарани и Ее подруги выражают следующие эмоции (если описывать их вкратце, то они звучат примерно так):

            "Мы неудачники, мы ниже всех, потому что у нас нет Кришны, а у всех остальных - Кришна есть!

            Мы неудачники, потому что мы не можем служить Ему!

            Друзья Кришны удачливее нас (Ш.Б. 21.8). Флейта Кришны удачливее нас (Ш.Б. 21.9). Земля по которой ходит Кришна, удачливее нас (Ш.Б. 21.10). Даже глупые оленихи, удачливее нас (Ш.Б. 21.11). Жены полубогов, которые могут видеть Кришну, удачливее нас (Ш.Б. 21.12). Коровы, удачливее нас (Ш.Б. 21.13). Птицы, удачливее нас (Ш.Б.21.14). Реки, удачливее нас (Ш.Б.21.15). Облака, удачливее нас (Ш.Б.21.16). Девушки-пулинды, удачливее нас (Ш.Б.21.17). Говардхан, удачливее нас (Ш.Б.21.18). О, как же им всем крупно повезло!"

            Такого рода низкие мысли о себе, многократно усиливают жажду к тому чтобы порадовать свой объект любви. Охваченная столь сильной жаждой, Радхарани говорит в Пада-калпатару: “Где бы Мой Господь ни поставил Свои розоватые подошвы, Моё тело станет землёй! В каком бы озере Мой Господь ни омывался, Я сделаю Моё тело водой. О сакхи! Во время разлуки смерть - единственное умиротворение! Но когда Я встречу луну Гокулы, то в каком бы зеркале Он ни захотел бы отразить Своё лицо, Я сделаю Моё тело отражённым светом, каким бы ветром Он ни пожелал бы быть обдуваем, Я превращу Своё тело в этот ветер, когда бы Я ни приняла синие муссонные облака за Моего Господа, Я сделаю Моё тело небом, в котором Он мог бы плавать.

            Из таких писаний как Кришна-бхаванамрита, мы можем увидеть, насколько чудесно такая жажда Радхарани, выглядит в глазах Ее подруг:

            "Уттара гоштха. (Кришна возвращается с пастбищ в пять часов дня). Свамини стоит на Своей Чандрашалике (лунной башне) и сакхи показывают Ей: сундари! пашйа милати ванамали! «О прекрасная девушка! Смотри! Здесь Ванамали!» Сильная жажда горит в Еѐ сердце. Лишь один раз Она жаждет взглянуть на лицо Бхувана Мохана Шьямы, однако застенчивость не позволяет Ей. Как прекрасно лицо Свамини, когда Она испытывает смущение! Она смиренно обращается к Ладжджа деви (богине застенчивости): «Пожалуйста, открой уголок Моего левого глаза, лишь на мгновение!» Затем Она украдкой бросает взгляд на Кришну. Как прекрасен этот взгляд! Как много всего Она сообщает Ему этими игривыми взглядами!"

            Санатана Госвами учит в своей Брихад Бхагаватамрите (2.5.222):           “То, что заставляет даже наиболее возвышенную и квалифицированную личность считать себя наиболее неспособной, грешной и падшей, мудрецы называют смирением.”

            Далее, Шрила Санатана Госвами написал (2.5.224, 225): «Смирение проявляется, когда према достигает спелой стадии. Поскольку любовь гопи к Кришне высшая, они также наиболее смиренные. Таким же образом, према становится проявленной, когда смирение достигает кульминации. Таким образом, любовь и смирение становятся причиной и результатом друг друга».

            Об этом же пишет и Шрила Ананта дас Бабаджи Махарадж комментируя Уткаллика-валлари 15:

            "Это смирение – вершина премы. Часто дается пример Враджасундари - они достигли предела премы и, соответственно, также предела смирения. Чем больше преданный любит Кришну, достигнув вершины смирения, тем больше стремится быть с Ним, видеть Его и служить Ему. И это стремление также увеличивает прему. Таким образом, стремление и смирение – жизненно важные части премы."

            Радхарани имеет бесчисленные качества, однако двадцать пять из них основные (в том числе и Ее чудесное смирение):

            Она - сладкая и юная. У Неѐ беспокойные глаза и сияющая улыбка, На руках  и стопах у Неѐ прекрасные линии и знаки удачи. Ее запах опьяняет Мадхаву. Она опытна в пении. Она произносит очаровательные слова. Она опытна в шутках. Она смиренная, очень сострадательная, умная, застенчивая, почтительная, заботливая, серьѐзная и игривая. Она жаждет вершины маха-бхавы. Все жители Гокулы любят Ее. Вся вселенная прославляет Ее. Она - объект обожания старших. Она покорена любовью Своих подружек и Она главная среди всех возлюбленных Шри Кришны. На самом деле, Она полностью контролирует Кешаву.

            Выше были приведены цитаты свидетельствующие, что према или же (рати) страстное желание служить т.е. радовать объект любви - в значительной степени усиливается благодаря смирению. Смирение и према (или же рати) - взаимоусиливают друг-друга.

            Ниже, будут приведены цитаты показывающие, что такого рода глубокое смирение (являющееся результатом огромной жажды),  усиливает породившую себя жажду до такой степени, что она (эта жажда служить) превращается в тотальное самопожертвованию (ради блага объекта своей любви): "Мое счастье - ничто! Но счастье моего объекта любви - оно есть всё!"

            Шриман Махапрабху поёт об этих чувствах Шри Радхи, следующее (Ч.Ч. Антйа): "Я служанка лотосных стоп Кришны, а Кришна - Источник Блаженных Вкусов. Он может забрать Меня к Себе, обнимая Меня, или разрушить Мои тело и ум. Тем не менее, Он - Господь Моей жизни! О сакхи! Выслушайте решение Моего ума! Даёт Он Мне любовь, или печаль, Господь Моей жизни - Кришна, и никто другой!”

            В Према-сампуте, Радхарани говорит: “Сакхи! Если Кришна привлечён формой и качествами другой девушки, и Он желает соединиться с ней, а она не желает встречаться с Ним, тогда Я пойду в дом этой девушки, упаду к её стопам и уговорю её пойти и встретиться с Кришной! Я возьму её за руку и лично помещу в объятья Прананатхи Шри Кришны, и так сделаю Его счастливым, уговорив эту девушку заниматься любовью с Ним! Я не позволю Моему Пранаваллбхе оставаться жить в страдании агонии необладания желанной девушкой!”

            Также, Радха говорит еще и следующее: “Моё счастье заключается в служении, и счастье Кришны в сангаме, поэтому Я отдаю Своё тело Ему. Кришна  делает Меня своей любимой и говорит: “Ты - царица моей жизни!”, но всё же, Я считаю Себя просто служанкой. О сакхи! Хотя Кришна может называть Меня царицей Его жизни, Я не считаю Себя таковой! Я всегда думаю, что Я только служанка Кришны!”

            Чайтанйа Чаритамрита (Ади 6.53) утверждает: “Любовь к Кришне обладает удивительным могуществом: “Она делает так, что старшие, равные и младшие Кришны - все принимают настроение слуг.”